Om Visnupada Paramahamsa 108 Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava apareció el 1º de enero de 1898 (Krsna-tritiya-tithi) en la aldea de Banari dentro de Sri Gaura-Mandala en Bengala Occidental. Él nació en una familia muy respetable de Zamindar. Su padre, Sri Sarat Candar Guha, era un gran devoto del señor y su madre, Bhavan Mohini-devi. Él era su segundo niño y lo llamaron Vinoda-bihari.
Él era un bebé hermoso y las mujeres en su aldea lo llamarban Jonah , que viene del jyotsna de la palabra , el significar ' refulgente ', debido a su tez de oro hermosa. Su padre falleció cuando Vinoda-bihari era un niño. Aunque quedó muy afligida, su madre trabajó duramente para darle niños todo que necesitaron
Vinoda-bihari era un depósito de todas las buenas calidades. Él era gente inteligente, audaz, fuerte, compasivo, y siempre servía y el señor. Cada uno lo amó debido a estas cualidades. A la edad de doce, él comenzó a manejar los asuntos de su familia. Él era tan experto que él guiaba muy a menudo a sus superiores sobre qué acciones tomar cuando se presentaban problemas.
Vinoda Bihari estudió Bhagavad-gita, Sri Caitanya-caritamrta, el Srimad-Bhagavatam y otra literatura trascendental antes de que él entrara en la universidad. Él sobresalió en sus estudios en la universidad y sus profesores vendrían a diario, entre las clases a escuchar sus discursos hermosos sobre estos libros.
Sri Vinoda-bihari fue conducido a Srila Prabhupada Bhatisiddhanta por su tía que era una discípula de Jagat Guru y recibió iniciación de su amado Gurudeva Jagad-Guru Nitya-lila-pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasavati Prabhupada en Gaura-purnima, el 1º de marzo de 1915 en Sridhama Mayapura.
En este tiempo Srila Prabhupada acababa de terminar su voto fenomenal, que él comenzó en 1905, de cantar al maha-mantra 17.123 veces cada día. Esto se compara a 267 rondas diarias por diez años, sumando 1.000.000.000 (un mil millones) nombres santos del señor.
Cuatro años más tarde en Gaura-purnima, el 16 de marzo de 1919, Vinoda-bihari recibió Vaisnava-Diksa de Srila Prabhupada, que inmediatamente después de iniciarlo le designó como el redactor del periódico Jnani de Nadia en Krsnanagar , Bengala. Sus artículos sobre servicio piadoso fueron publicados regularmente en este diario.
Srila Prabhupada estuvo satisfecho tan con las conferencias de Vinoda-bihari y las capacidades de predica, puso toda su literatura Vaisnava al cuidado de su discípulo. En Gaura-purnima de 1932, Srila Prabhupada, otra vez estando satisfecho con el servicio desinteresado de Vinoda-bihari, concedió a su discipulo querido el título "Krti-ratna" .
Después de la orden de Srila Prabhupada, Vinoda-bihari predicó el mensaje de Caitanya Mahaprabhu en Puri, Cuttack, Allahabad, Assam, Meghalaya, Mathura y muchos otros lugares en la India. Por la petición de los residentes de Chinsura, él estableció Sri Uddharan Gaudiya Matha .
En 1920, Srila Prabhupada introdujo peregrinaciones masivas de Sri Navadvipa-dhama. Él conduciría grupos enormes de parikrama alrededor de los lugares en donde Caitanya Mahaprabhu realizó sus pasatiempos. Las deidades eran montadas en elefantes en pompa y esplendor completo en medio de millares de peregrinos con un estilo de realeza y magnanimidad. Los sonidos victoriosos de caracolas, mrdangas (tambores de la arcilla), de karatalas (címbalos de mano) y de cuernos podrían ser escuchados por toda la tierra.
En un parikrama particular de Sri Navadvipa-dhama en 1925, en la isla Koladvipa , alguien atacó lanzando objetos y ladrillos al grupo de parikrama y la vida de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta corría peligro. Todos los asociados íntimos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada y sirvientes confidenciales huyeron inmediatamente por salvar sus propias vidas buscando su propia seguridad. Solamente Vinodha Bihari Brahmacari Simhacarya (Maestro con el carácter de un león) quedó inmóvil permanecido firmemente y valeroso al lado de Srila Prabhupada. Realizando la necesidad calamitosa y la naturaleza peligrosa de la situación, Vinoda-bihari respondió rápidamente e intercambió su vestimenta de brahmacari con la ropa de sannyasa de Srila Prabhupada ofrendando su propia vida. Él protegió a Srila Prabhupada al punto de usar su propio cuerpo para blindar a su Gurudeva hasta que él lo condujo a un lugar seguro. En tal intercambio de ropas, Srila Prabhupada concedió su primera orden de sannyasa a su amado discípulo.
Srila Prabhupada había estado refutando vigoroso las conclusiones inventadas de los trece sectas Vaisnavas - los Aulas, Baulas , Kartabhajas , etc. Él también había condenado la remuneración monetaria obligatoria para el darsana de las Deidades en los templos. Además, él se opuso fuertemente a la práctica abominable de los honorarios de por la recitación del Srimad-Bhagavatam y del Bhagavata-gita. Él predicaba que Caitanya Mahaprabhu apareció en la orilla del este del Ganges en Sridhama Mayapura, no en el banco occidental de Ganges. Por todas estas razones, todos los smarta-brahmanas, los panditas y otras sectas atacaron a Srila Prabhupada.
Después del incidente horrendo, Srila Prabhupada llegó redimir a esta gente. Él recolectó a sus discipulos y explicó que era su deseo que un templo se establezca en Koladvipa . Él entonces preguntó quién se ofrecería voluntariamente a conducir este proyecto. Tras un largo silencio un solo devoto caminó al frente. Finalmente, después de mirar alrededor y de ver que nadie iba a responder, Vinoda-bihari aceptó este servicio. Él indicó que él establecería un templo para el cumplimiento del deseo de su Gurudeva. Este servicio se manifestó completamente cuando él estableció la Sri Devananda Gaudiya Math en Koladvipa inmediatamente luego de aceptar formalmente sannyasa años más tarde. Su relación con Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta fue tan íntima que era su único sirviente a quién tuteaba.
El parikrama de Navadvipa atrae hoy en día a 10.000 peregrinos Gaudiya Vaishnavas de todo el mundo y es conducido actualmente por Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami de uno de los discípulos prominentes de Srila Kesava Maharaja.
Srila Kesava siempre estaba de luto luego de la desaparición de su amado Gurudeva, y muchas veces al recordar un pasatiempo particular que habían compartido, o apenas oyendo el nombre de su Gurudeva, los rasgones fluirían profusamente de sus ojos de loto. Él también ávidamente publicó libros trascendentales, según lo evidenciado por los muchos libros que él escribió así como las traducciones de las composiciones de los acaryas previos que él publicó.
En 1941 en Katva , el lugar en donde Caitanya Mahaprabhu aceptó sannayasa , Vinoda-bihari aceptó formalemente la orden renuncia de Srila Bhakti Raksaka Sridhara-dev Goswami. Srila Sridhar Maharaja quién había recibido sannyasa del mismo Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta le dijo que haría lo que él ordene ya que le consideraba un hermano espiritual mayor, y le preguntó qué nombre le había dado Srila Prabhupada en aquel incidente de intercambio de ropas y le reveló que el nombre era Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami.
En 1950 otorgó las primeras iniciaciónes sannyasa a sus más destacados e íntimos discípulos Sajjan Sevaka das, Radanath das y Gour Narayana das. El 13 de diciembre de 1954, Srila Kesava Maharaja estableció el Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura y dos años más tarde, durante el mes de Karttika , él instaló las deidades Sri Sri Radha Vinoda-bihari. Fue en este sagrado templo donde Kesava Maharaja inspiró y forzó a Abhay Caran das su íntimo hermano espiritual a tomar la sagrada orden de sannyasa, y le otorgó el nombre de Srila Bhaktivedanta Swami, mundialmente conocido como Srila Prabhupada. (ofrenda de Srila Prabhupada a Kesava Maharaja en el día de su desaparición)
Kesava Maharaja era un acarya de gran alcance que tenía fe eterna e inalterable en su propio Guru. Fue un escritor y un predicador extraordinario. Él era un gran pensador y organizador, y estaba extremadamente bien informado en leyes. Siguiendo los pasos de su Gurudeva él fue un naisthika-brahmacari (monje célibe) toda su vida.
El la noche del 6 de octubre de 1968 durante purnima en el sagrado mes de Karttika , en la Sri Devananda Gaudiya Matha y rodeado por sus discípulos, Srila Kesava Gosvami entró en aprakrta-lila o los pasatiempos eternos. En su svarupa original como Vinoda Manjari, él volvió a Goloka Vrndavana y se ensambló a su amado Gurudeva Srila Prabhupada en el servicio de la pareja divina Sri Sri Radha Vinoda-Bihari.
La misión de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta y Srila Kesava Maharaja continuó a través de la prédica de sus más prominentes discípulos: Bhaktivedanta Swami, Bhaktivedanta Vamana, Bhaktivedanta Trivikrama y actualmente Bhaktivedanta Narayana Maharaja .
lunes, 20 de diciembre de 2010
Breve biografía de Srila Gour Govinda Maharaja
Puspanjali a Srila Gour Govinda Maharaja
Por BV Damodar Maharaja
Puspanjali a Srila Gaura Govinda Maharaja
Por: Swami Bhaktivedanta Damodara Maharaja.
Hoy se celebra el día de aparición de Srila Gaura Govinda Maharaja, quien es un Vaisnava puro. Hizo su aparición en Sri Jagannath Puri Dham, en un pueblo llamado Gadai Giri, en el seno de una familia que por muchas generaciones han sido vaisnavas. A una edad muy temprana aprendió a leer con el Srimad Bhagavatam, y con 12 años ya había leído el Chaitanya Charitamrita y el Srimad Bhagavatam 5 veces cada uno. Sus tíos eran muy buenos kirtaniyas y así creció escuchando los kirtans de Narottama das Thakura.
Se casó y tuvo 6 hijos. En esa etapa de su vida trabajó como profesor de colegio. Pero más adelante abandonó su hogar en busca de su guru y peregrinó por toda la India, llevándose consigo de su antiguo hogar únicamente el Srimad Bhagavad-gita, dos gamshas (toallas o pedazos de tela) y un Kamandalu (recipiente para mendigar).
Anduvo en busca de un guru por dos años sin encontrar alguien que le inspirara. Hasta que un día reflexionó, “Sin duda alguna Krishna va a satisfacer mi deseo en Vrindavana”. Ahí conoció al gran maestro Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En cuanto Srila Prabhupada le vio por primera vez, le pregunto, “¿Ya has tomado sannyas? Y le dijo, yo te daré sannyasa (orden de renuncia). También Prabhupada noto que su manejo y comprensión del hindi era excepcional, y le ordeno que tradujera la revista “Back to Godhead” a ese lengua. En muy poco tiempo recibio las tres iniciaciones de Srila Prabhupada, Harinam (primera iniciación), Diksa (segunda iniciacion) y Sannyasa (orden de renuncia).
Después de eso, Srila Prabhupada le envió a Orissa, Bhuvanesvara, donde le habían donado un terreno en medio de la jungla, pero no muy lejano de la ciudad. Srila Prabhupada le dijo: “Construye un templo tan grande como el de el Señor Jagannath en Sri Jagannath Puri…”. Srila Gaura Govinda Maharaja le respondió, “¿pero cómo? Estoy solo, no tengo hombres ni dinero’. Prabhupada le respondio, “un vaisnava nunca debe pensar que está solo, sino que debe saber que Sri Guru y Krishna están siempre con él”.
En ese lugar Srila Gaura Govinda Maharaja comenzó la obra de su vida: traducir todos los libros de Srila Prabhupada al idioma Oriya. Incluso mientras viajaba, nunca dormía hasta que no terminase su cuota diaria de traducción. Y desde ahí comenzó a predicar sin ayuda de otros en Bhuvanesvar así como todo Orissa.
En el año 1977, Srila Prabhupada lo visito e instauró la “primera piedra” del templo Sri Krishna-Balarama Mandir de Bhuvanesvar. Srila Prabhupada golpeó la tierra con su bastón diciendo, “dejo toda mi misericordia aquí”. Además dijo, “un día este será el mejor templo de Iskcon
Srila Gaura Govinda Maharaja vivió una vida de renuncia extrema. Tan solo dormía dos o tres horas y comía una vez al día. Siempre estaba absorto en predicar, escribir y cantar el santo nombre.
Srila Prabhupada le dijo: “Inicia tus propios discípulos, de otra forma no podrás finalizar este proyecto”. Srila Gaura Govinda Maharaja le respondió, “yo no quiero ser la cabeza, quiero ser la cola”, y Srila Prabhupada le replicó en tono de vos muy alto, “¡Yo quiero que tú seas la cabeza!”.
En el año 1986 comenzó a iniciar discípulos y a viajar alrededor del mundo entero. Su hari-katha (narraciones trascendentales de temas filosóficos y espirituales relacionados con Hari o Krishna) era extraordinario, y nunca hablaba por menos de cuatro horas. Decía que un día sin hari-katha, es un día muy malo, un día que pasa en vano.
Conocía a fondo todas las escrituras así como sus significados profundos y al mismo tiempo tenía una profunda absorción en el bhajan (adoración interna a través de meditación trascendental en el maha mantra). Se caracterizaba por siempre hablar la verdad sin compromisos, y por esa razón hizo muchos enemigos, a pesar de que era el amigo de todos. Decía “Sri Guru debe ser capaz de ver directamente a Krishna. Si el guru no posee a Krishna y Krishna-prema, ¿cómo puede dárselo a sus discípulos?”. Siempre hacía mucho énfasis en el sadhu-sanga (asociación con personas santas libres de la propensión a engañar a los demás y que conocen la verdad suprema). Decía: “No puedes entender los libros de Srila Prabhupada sin la asociación de un alma autorrealizada. Mi misión es demostrar como en los libros de Prabhupada se encuentra todo, pero sin sadhu-sanga no puedes verlo”.
Era respetado por todos los otros Gaudiya Mathas, y antes de su desaparición ordenó a sus discípulos que en caso de su eventual partida tomasen refugio en Srila Narayana Maharaja. Uno siempre debe permanecer bajo la guía de un vaisnava superior. Hoy celebramos el día de la aparición de este gran vainsava. Oramos por su misericordia para que nosotros también seamos tan valerosos y exentos de temor como él. Él dijo: “El Guru genuino observa a sus discípulos desde el mundo espiritual y los inspira desde ahí”. De modo que hoy oramos para que podamos servir a Sri Gurudeva y los vaisnavas, y desarrollemos un gusto por escuchar hari-katha y por el nama-bhajan.
¡Gaura-premanande!
Tridandi Bhiksu, Sri Bhaktivedanta Damodara
Por BV Damodar Maharaja
Puspanjali a Srila Gaura Govinda Maharaja
Por: Swami Bhaktivedanta Damodara Maharaja.
Hoy se celebra el día de aparición de Srila Gaura Govinda Maharaja, quien es un Vaisnava puro. Hizo su aparición en Sri Jagannath Puri Dham, en un pueblo llamado Gadai Giri, en el seno de una familia que por muchas generaciones han sido vaisnavas. A una edad muy temprana aprendió a leer con el Srimad Bhagavatam, y con 12 años ya había leído el Chaitanya Charitamrita y el Srimad Bhagavatam 5 veces cada uno. Sus tíos eran muy buenos kirtaniyas y así creció escuchando los kirtans de Narottama das Thakura.
Se casó y tuvo 6 hijos. En esa etapa de su vida trabajó como profesor de colegio. Pero más adelante abandonó su hogar en busca de su guru y peregrinó por toda la India, llevándose consigo de su antiguo hogar únicamente el Srimad Bhagavad-gita, dos gamshas (toallas o pedazos de tela) y un Kamandalu (recipiente para mendigar).
Anduvo en busca de un guru por dos años sin encontrar alguien que le inspirara. Hasta que un día reflexionó, “Sin duda alguna Krishna va a satisfacer mi deseo en Vrindavana”. Ahí conoció al gran maestro Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En cuanto Srila Prabhupada le vio por primera vez, le pregunto, “¿Ya has tomado sannyas? Y le dijo, yo te daré sannyasa (orden de renuncia). También Prabhupada noto que su manejo y comprensión del hindi era excepcional, y le ordeno que tradujera la revista “Back to Godhead” a ese lengua. En muy poco tiempo recibio las tres iniciaciones de Srila Prabhupada, Harinam (primera iniciación), Diksa (segunda iniciacion) y Sannyasa (orden de renuncia).
Después de eso, Srila Prabhupada le envió a Orissa, Bhuvanesvara, donde le habían donado un terreno en medio de la jungla, pero no muy lejano de la ciudad. Srila Prabhupada le dijo: “Construye un templo tan grande como el de el Señor Jagannath en Sri Jagannath Puri…”. Srila Gaura Govinda Maharaja le respondió, “¿pero cómo? Estoy solo, no tengo hombres ni dinero’. Prabhupada le respondio, “un vaisnava nunca debe pensar que está solo, sino que debe saber que Sri Guru y Krishna están siempre con él”.
En ese lugar Srila Gaura Govinda Maharaja comenzó la obra de su vida: traducir todos los libros de Srila Prabhupada al idioma Oriya. Incluso mientras viajaba, nunca dormía hasta que no terminase su cuota diaria de traducción. Y desde ahí comenzó a predicar sin ayuda de otros en Bhuvanesvar así como todo Orissa.
En el año 1977, Srila Prabhupada lo visito e instauró la “primera piedra” del templo Sri Krishna-Balarama Mandir de Bhuvanesvar. Srila Prabhupada golpeó la tierra con su bastón diciendo, “dejo toda mi misericordia aquí”. Además dijo, “un día este será el mejor templo de Iskcon
Srila Gaura Govinda Maharaja vivió una vida de renuncia extrema. Tan solo dormía dos o tres horas y comía una vez al día. Siempre estaba absorto en predicar, escribir y cantar el santo nombre.
Srila Prabhupada le dijo: “Inicia tus propios discípulos, de otra forma no podrás finalizar este proyecto”. Srila Gaura Govinda Maharaja le respondió, “yo no quiero ser la cabeza, quiero ser la cola”, y Srila Prabhupada le replicó en tono de vos muy alto, “¡Yo quiero que tú seas la cabeza!”.
En el año 1986 comenzó a iniciar discípulos y a viajar alrededor del mundo entero. Su hari-katha (narraciones trascendentales de temas filosóficos y espirituales relacionados con Hari o Krishna) era extraordinario, y nunca hablaba por menos de cuatro horas. Decía que un día sin hari-katha, es un día muy malo, un día que pasa en vano.
Conocía a fondo todas las escrituras así como sus significados profundos y al mismo tiempo tenía una profunda absorción en el bhajan (adoración interna a través de meditación trascendental en el maha mantra). Se caracterizaba por siempre hablar la verdad sin compromisos, y por esa razón hizo muchos enemigos, a pesar de que era el amigo de todos. Decía “Sri Guru debe ser capaz de ver directamente a Krishna. Si el guru no posee a Krishna y Krishna-prema, ¿cómo puede dárselo a sus discípulos?”. Siempre hacía mucho énfasis en el sadhu-sanga (asociación con personas santas libres de la propensión a engañar a los demás y que conocen la verdad suprema). Decía: “No puedes entender los libros de Srila Prabhupada sin la asociación de un alma autorrealizada. Mi misión es demostrar como en los libros de Prabhupada se encuentra todo, pero sin sadhu-sanga no puedes verlo”.
Era respetado por todos los otros Gaudiya Mathas, y antes de su desaparición ordenó a sus discípulos que en caso de su eventual partida tomasen refugio en Srila Narayana Maharaja. Uno siempre debe permanecer bajo la guía de un vaisnava superior. Hoy celebramos el día de la aparición de este gran vainsava. Oramos por su misericordia para que nosotros también seamos tan valerosos y exentos de temor como él. Él dijo: “El Guru genuino observa a sus discípulos desde el mundo espiritual y los inspira desde ahí”. De modo que hoy oramos para que podamos servir a Sri Gurudeva y los vaisnavas, y desarrollemos un gusto por escuchar hari-katha y por el nama-bhajan.
¡Gaura-premanande!
Tridandi Bhiksu, Sri Bhaktivedanta Damodara
domingo, 19 de diciembre de 2010
Biografía de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja
BREVE BIOGRAFÍA DE OM VISNUPADA BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSWAMI
NACIMIENTO E INFANCIA
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja nació el 19 de febrero de 1921, en el día de amavasya (luna nueva). Él apareció en una muy educada y respetada familia de brahmanas (monjes) en el famoso pueblo de Tivaripura en el distrito de Boksar de Bihar. Tivaripura se situaba en las riveras del sagrado Patipavani Bhagavat Ganga, actualmente su curso ha cambiado y ahora el pueblo se encuentra a mayor distancia del Sagrado Rio. Tivaripura es un pueblo habitado sólo por brahmanas; todos son educados y prósperos.
El nombre de Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja en su purvasrama era Sriman Narayana Tivari. El nombre de su padre era Pandita Balesvarnatha Tivari y su madre era Srimati Laksmi Devi. Ambos eran virtuosos, altruistas, veraces y acogían a todos los Vaisnavas del Sri Sampradaya. Las personas de los pueblos cercanos los consideraban en alta estima.
Sus padres y parientes le dieron el nombre Sriman Narayana. En el futuro este nombre se volvería muy bien conocido. Sin embargo, en ese entonces todos lo llamaban Bholanatha ya que era un niño muy pacífico.
Era evidente en su niñez un gusto especial por el dharma (la espiritualidad); siempre estaba cantando naturalmente el nombre de Bhagaban (Dios) sin recibir órdenes o instrucción. El Srimad-Bhagavatam, Gita, Ramayana, Mahabharata y otras escrituras sagradas eran leídas en su casa y el muchacho las oía con gran fe. De hecho, él memorizó completamente el Ramayana, Mahabharata y otras historias.
JUVENTUD E INICIACIÓN
Después de recibir educación primaria en la escuela del pueblo, entró en la escuela secundaria de Boksar, cinco millas más lejos. Caminaba a y de la escuela todos los días. A pesar de esta dificultad, debido a su inteligencia extraordinaria él siempre era primero o segundo en su clase. Él también tenía una atracción especial por el atletismo. Fue el campeón estatal y recibió muchos premios durante la secundaria.
Después de graduarse de la universidad, él escogió no continuar con su educación superior. Debido a sus habilidades atléticas, él obtuvo una buena posición en el departamento de policía. Después de tres o cuatro años en el servicio del gobierno en el pueblo de Sahibaganja en Bihar, conoció a Mahamahopadesaka Sri Narottamananda Brahmacari Bhaktisastri Bhaktikamalaji, un predicador de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti.
Sri Narottamananda, Pujyapada Bhaktikusala Narasimha Maharaja, Sri Jagannatha das Babaji Maharaja, Sri Radhanatha Dasadhikari y Sri Premaprayojana Brahmacari estaban predicando en ese momento extensivamente sobre el suddha-bhakti (devoción pura) y harinama (la glorificación congregacional de los Santos Nombres) en Sahibaganja. Tivariji (nombre con el que le llamaban entonces) asistió diariamente a todas sus reuniones y escuchaba fielmente clases del Srimad-Bhagavatam.
Ocasionalmente se sentaba con Sri Narottamananda Brahmacariji a escuchar hari-katha (narraciones acerca de Dios) a lo largo de la noche. Los poderosos hari-katha escuchados en asociación de Vaisnavas puros tenían una gran influencia en la vida de Tivariji. Debido a su disposición religiosa natural, su vida cambió completamente. Cuando el grupo de prédica partió, empezó a cantar 10 000 Santos Nombres diarios. En su corazón apareció un desapego natural hacia el mundo material.
En este momento fue transferido a una posición gubernamental en Rajmahal en la rivera del Ganga, no lejos de Ramakeli (el lugar santificado por los pies del loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Rupa Goswami y Sri Sanatana Goswami). Para entonces se había vuelto completamente desapegado del mundo material. Él intentó retirarse del servicio policiaco, pero los oficiales mayores, quienes estaban satisfechos con su labor, se negaron a aceptar su carta de retiro.
Durante estos eventos, intercambiaba cartas continuamente con Paramaradhyatama Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja. Al finalizar el año 1946, con gran dificultad logró abandonar su cargo. En ese momento dejó todo - sus padres, hermanos, amigos, esposa, miembros familiares, y toda su riqueza - y, completamente niskincana (rendido), se refugió en los Pies del Loto de Sri Gurudeva (S. B.P. Kesava Gosvami) en Sri Navadvipa Dhama (Sagrado lugar de peregrinaje para los Vaisnavas).
Fue durante el Phalguni Gaura Purnima (Fiesta de Aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu) en 1947, durante el Parikrama (peregrinaje) de Navadvip Dhama, que Paramaradhyatama Srila Gurudeva B.P. Kesava Maharaja, le otorgó las iniciaciones harinama y diksa (iniciaciones). Desde aquel momento fue conocido con el nombre Sri Gaura-Narayana. Después de eso, viendo su interés en escuchar hari katha, Srila Gurudeva B.P. Kesava Maharaja lo comprometió en su servicio. Muy pronto Srila Gurudeva (B.P. Kesava Maharaja) también lo otorgó el título Bhaktabandhava que quiere decir “el amigo de los devotos”, porque él siempre estaba sirviendo a todos losl Vaisnavas de una manera muy agradable.
SERVICIO AL GURU Y SANNYASA
Cuando Srila Gurudeva salía en viajes de predica u otras tareas especiales, siempre lo llevó con él. En una ocasión, Srila Gaura-Narayana tomó cuidado del amado sirviente de su Gurudeva llamado Anangamohana Brahmacari mientras estaba enfermo. Pero después de que Anangamohana avandonó el cuerpo Srila Gurudeva volvió a tener a Sri Gaura-Narayana con él.
Viajó junto a Srila Guru Maharaja a lo largo y ancho de la india aprovechando una oportunidad excelente de escuchar hari-katha. Sri Gurudeva también estaba muy contento entrenándolo en el bhakti-tattva (conocimiento acerca de la devoción).
Él contó con la rara oportunidad de realizar el parikrama (peregrinaciones) con Srila Gurudeva en todos los lugares mayores de peregrinación en el Norte, Sur, el Este e India Oriental, así como escuchar las glorias de los dhamas (lugares sagrados). Especialmente significantes eran Sri Brajamandala, Sri Gaura-mandala y Sri Ksetra-mandala que son los lugares sagrados de Sri Krishna y Sri Gaurasundara, la radiante encarnación con el humor y lustre de Sri Radha (la eterna consorte de Krishna).
Una vez, cuando Srila Gurudeva estaba sentado junto a uno de sus hermanos espirituales, Sri Gaura-Narayana se encontraba cerca de ellos, entonces Srila Gurudeva dijo " yo quiero darle la tela roja de sannyasa (vestidura del maestro renunciante). Yo he visto a muchos hindúes no bengalíes; ellos no entienden la profundidad del bhakti-siddhanta (conocimiento de la devoción) de Sriman Mahaprabhu, sobre todo el prema-tattva (conocimiento de la devoción amorosa). Pero usted ha tomado en el corazón estos humores de manera muy pura. Sri Rupa, Sri Sanatana (Santos Vaisnavas) y muchos otros Acharyas Gaudiya Vaisnavas (devotos en la linea de Gouranga Mahaprabhu) permanecieron varios días en Braja (el lugar de pasatiempos de Krishna), pero ellos no encontraron ningún bhakta (estudiante de la devoción pura) del norte de la India que podría tomar en el corazón los humores internos de Sriman Mahaprabhu. Usted es muy afortunado ".
Llorando, Sri Gaura-Narayanaji se cayó a los pies del loto de su Guru y con gran humildad dijo: "Me consagro totalmente a sus Pies del Loto. Abandono todo - la atadura de mi madre, el afecto de mi padre, el amor de mi esposa y la amistad de mis amigos – yo se los ofrezco a sus Pies de Loto. Usted puede tenerme desnudo, vestido en ropas de lino, en una tela blanca, en una tela roja, o usted puede darme sannyasa. Tómeme de la manera que sea auspiciosa para mí. Ahora yo solamente le pertenezco a Usted".
Oyendo sus palabras, los ojos de Sri Gurudeva también rebosaron con lágrimas. Él miraba a Sripada Sanatana Prabhu quien también se había emocionado con las palabras de Sri Gaura-Narayanad. Gurudeva se quedó callado durante algún tiempo, y luego continuó con su hari-katha. Algún tiempo después en el Gaura Purnima de 1952, Sripada Gaura-Narayana Dasadhikari tomó la tridanda de sannyasi y fue conocido como Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja.
Srila Gurudeva eligió a Sri Narayana Maharaja como presidente del Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura. Desde entonces, por orden de Srila Gurudeva y bajo su guía, él publicó traducciones al hindi del Sri Bhagavata Patrika (un periódico mensual), Jaiva Dharma, Sri Caitanya Siksamrta, Sriman Mahaprabhu Ki Siksa, Bhakti-tattva-viveka, Upadesamrta, Sri Siksastaka, Sri Manah Siksa, Sindhu-Bindhu-Kana, Sri Gaudiya Kanthahar, Srimad Bhagavad-Gita (con los comentarios de Sri Visvanatha Cakravarti Thakura) y otros libros.
Una relación significativa en la vida de Srila Narayana Maharaja es su asociación con Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhupada), el famoso predicador mundial de Gaudiya-Vaisnavismo y el Fundador Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).
Ambos se conocieron en Calcuta en 1947. Unos años después, a principios de los`50, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja vino a residir en Mathura al Sri Kesavaji Gaudiya Matha, por la invitación de su hermano espiritual, Sria Bhakti Prajnana Kesava Maharaja; allí permaneció durante algunos meses. Por contar con intercambios devocionales regulares con Èl y discusiones profundas de filosofía Vaisnava, Srila Narayana Maharaja desarrolló una relación muy íntima durante este periodo de tiempo, llegando a considerarlo su siksa-guru (guru instructor) y como su amigo íntimo.
En 1959 Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja inició a Srila Prabhupada en la sagrada orden de sannyasa, otorgándole el nombre y título de Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja. La ceremonia de sacrificio de fuego Védico (el yajna) y todos los rituales fueron realizados por Srila Narayana Maharaja.
Cuando Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja fue a predicar al occidente, inauguró exitosamente el primer templo de Radha-Krishna en América, Srila Narayana Maharaja envió la primera mrdanga (tambor bengalí) y karatalas (címbalos de mano) para ser utilizados en el sankirtana (adoración). Él también envió las deidades de Radha-Krishna y libros sánscritos para la traducción. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja mantuvo correspondencia regular todos los meses con Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja y Srila Narayana Maharaja.
En sus últimos días, Srila Svami Maharaja tomó las manos de Srila Narayana Maharaja muy amorosamente y afectuosamente en sus propias manos, haciéndole prometer que siempre ayude a sus discípulos occidentales y seguidores entender y seguir las profundas enseñanzas de la filosofía Vaisnava tal como fue presentada por su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada.
Srila Svami Maharaja también le pidió a Srila Narayana Maharaja que se encargara de realizar todos los rituales funerarios y samadhi después de su partida. Ambos pedidos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja demuestran la confianza firme y absoluta que él tiene en Srila Narayana Maharaja.
En 1993 en Calcuta, Srila Vamana Maharaja (Acarya de la Gaudiya Vedanta Samiti) le dijo a Srila Maharaja que Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja había reservado a un servicio muy especial para él. También dijo que esto sucedería en los próximos tres años, y era tal servicio, que sólo Srila Narayana Maharaja podría hacerlo. Srila Narayana Maharaja contestó entonces que ahora estaba viejo, plagado con muchas enfermedades, y un problema cardíaco. ¿Qué tipo de servicio podría ser? Srila Vamana Maharaja le dijo que todo se pondría claro en su debido momento.
Tres años después cuando Srila Narayana Maharaja fue a Nueva Vraja (la comunidad de devotos en Badger California) en 1996 durante su primera gira por América, pudo entender lo que Srila Vamana Maharaja había querido decir. Llorando, escribió una carta a él reconociendo esto.
Ahora Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami tiene 90 años y está predicando suddha-bhakti (devoción pura) a lo largo de India y también internacionalmente, en 2010 ha completado ya más de 30 tours internacionales de prédica por los Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Bélgica, Holanda, Canadá, Costa Rica, Venezuela, Australia, Malasia, Fiji, Hawai, Brasil, Italia y otros países grandes y pequeños alrededor del mundo. Sus libros se han traducido a los idiomas inglés, francés, español, alemán, ruso y varios otros. Así, incluso a su avanzada edad, se consagra entusiasmadamente al más profundo servicio de Sri Hari, Guru y los Vaisnavas.
traducción por Hari Rasa Das
NACIMIENTO E INFANCIA
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja nació el 19 de febrero de 1921, en el día de amavasya (luna nueva). Él apareció en una muy educada y respetada familia de brahmanas (monjes) en el famoso pueblo de Tivaripura en el distrito de Boksar de Bihar. Tivaripura se situaba en las riveras del sagrado Patipavani Bhagavat Ganga, actualmente su curso ha cambiado y ahora el pueblo se encuentra a mayor distancia del Sagrado Rio. Tivaripura es un pueblo habitado sólo por brahmanas; todos son educados y prósperos.
El nombre de Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja en su purvasrama era Sriman Narayana Tivari. El nombre de su padre era Pandita Balesvarnatha Tivari y su madre era Srimati Laksmi Devi. Ambos eran virtuosos, altruistas, veraces y acogían a todos los Vaisnavas del Sri Sampradaya. Las personas de los pueblos cercanos los consideraban en alta estima.
Sus padres y parientes le dieron el nombre Sriman Narayana. En el futuro este nombre se volvería muy bien conocido. Sin embargo, en ese entonces todos lo llamaban Bholanatha ya que era un niño muy pacífico.
Era evidente en su niñez un gusto especial por el dharma (la espiritualidad); siempre estaba cantando naturalmente el nombre de Bhagaban (Dios) sin recibir órdenes o instrucción. El Srimad-Bhagavatam, Gita, Ramayana, Mahabharata y otras escrituras sagradas eran leídas en su casa y el muchacho las oía con gran fe. De hecho, él memorizó completamente el Ramayana, Mahabharata y otras historias.
JUVENTUD E INICIACIÓN
Después de recibir educación primaria en la escuela del pueblo, entró en la escuela secundaria de Boksar, cinco millas más lejos. Caminaba a y de la escuela todos los días. A pesar de esta dificultad, debido a su inteligencia extraordinaria él siempre era primero o segundo en su clase. Él también tenía una atracción especial por el atletismo. Fue el campeón estatal y recibió muchos premios durante la secundaria.
Después de graduarse de la universidad, él escogió no continuar con su educación superior. Debido a sus habilidades atléticas, él obtuvo una buena posición en el departamento de policía. Después de tres o cuatro años en el servicio del gobierno en el pueblo de Sahibaganja en Bihar, conoció a Mahamahopadesaka Sri Narottamananda Brahmacari Bhaktisastri Bhaktikamalaji, un predicador de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti.
Sri Narottamananda, Pujyapada Bhaktikusala Narasimha Maharaja, Sri Jagannatha das Babaji Maharaja, Sri Radhanatha Dasadhikari y Sri Premaprayojana Brahmacari estaban predicando en ese momento extensivamente sobre el suddha-bhakti (devoción pura) y harinama (la glorificación congregacional de los Santos Nombres) en Sahibaganja. Tivariji (nombre con el que le llamaban entonces) asistió diariamente a todas sus reuniones y escuchaba fielmente clases del Srimad-Bhagavatam.
Ocasionalmente se sentaba con Sri Narottamananda Brahmacariji a escuchar hari-katha (narraciones acerca de Dios) a lo largo de la noche. Los poderosos hari-katha escuchados en asociación de Vaisnavas puros tenían una gran influencia en la vida de Tivariji. Debido a su disposición religiosa natural, su vida cambió completamente. Cuando el grupo de prédica partió, empezó a cantar 10 000 Santos Nombres diarios. En su corazón apareció un desapego natural hacia el mundo material.
En este momento fue transferido a una posición gubernamental en Rajmahal en la rivera del Ganga, no lejos de Ramakeli (el lugar santificado por los pies del loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Rupa Goswami y Sri Sanatana Goswami). Para entonces se había vuelto completamente desapegado del mundo material. Él intentó retirarse del servicio policiaco, pero los oficiales mayores, quienes estaban satisfechos con su labor, se negaron a aceptar su carta de retiro.
Durante estos eventos, intercambiaba cartas continuamente con Paramaradhyatama Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja. Al finalizar el año 1946, con gran dificultad logró abandonar su cargo. En ese momento dejó todo - sus padres, hermanos, amigos, esposa, miembros familiares, y toda su riqueza - y, completamente niskincana (rendido), se refugió en los Pies del Loto de Sri Gurudeva (S. B.P. Kesava Gosvami) en Sri Navadvipa Dhama (Sagrado lugar de peregrinaje para los Vaisnavas).
Fue durante el Phalguni Gaura Purnima (Fiesta de Aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu) en 1947, durante el Parikrama (peregrinaje) de Navadvip Dhama, que Paramaradhyatama Srila Gurudeva B.P. Kesava Maharaja, le otorgó las iniciaciones harinama y diksa (iniciaciones). Desde aquel momento fue conocido con el nombre Sri Gaura-Narayana. Después de eso, viendo su interés en escuchar hari katha, Srila Gurudeva B.P. Kesava Maharaja lo comprometió en su servicio. Muy pronto Srila Gurudeva (B.P. Kesava Maharaja) también lo otorgó el título Bhaktabandhava que quiere decir “el amigo de los devotos”, porque él siempre estaba sirviendo a todos losl Vaisnavas de una manera muy agradable.
SERVICIO AL GURU Y SANNYASA
Cuando Srila Gurudeva salía en viajes de predica u otras tareas especiales, siempre lo llevó con él. En una ocasión, Srila Gaura-Narayana tomó cuidado del amado sirviente de su Gurudeva llamado Anangamohana Brahmacari mientras estaba enfermo. Pero después de que Anangamohana avandonó el cuerpo Srila Gurudeva volvió a tener a Sri Gaura-Narayana con él.
Viajó junto a Srila Guru Maharaja a lo largo y ancho de la india aprovechando una oportunidad excelente de escuchar hari-katha. Sri Gurudeva también estaba muy contento entrenándolo en el bhakti-tattva (conocimiento acerca de la devoción).
Él contó con la rara oportunidad de realizar el parikrama (peregrinaciones) con Srila Gurudeva en todos los lugares mayores de peregrinación en el Norte, Sur, el Este e India Oriental, así como escuchar las glorias de los dhamas (lugares sagrados). Especialmente significantes eran Sri Brajamandala, Sri Gaura-mandala y Sri Ksetra-mandala que son los lugares sagrados de Sri Krishna y Sri Gaurasundara, la radiante encarnación con el humor y lustre de Sri Radha (la eterna consorte de Krishna).
Una vez, cuando Srila Gurudeva estaba sentado junto a uno de sus hermanos espirituales, Sri Gaura-Narayana se encontraba cerca de ellos, entonces Srila Gurudeva dijo " yo quiero darle la tela roja de sannyasa (vestidura del maestro renunciante). Yo he visto a muchos hindúes no bengalíes; ellos no entienden la profundidad del bhakti-siddhanta (conocimiento de la devoción) de Sriman Mahaprabhu, sobre todo el prema-tattva (conocimiento de la devoción amorosa). Pero usted ha tomado en el corazón estos humores de manera muy pura. Sri Rupa, Sri Sanatana (Santos Vaisnavas) y muchos otros Acharyas Gaudiya Vaisnavas (devotos en la linea de Gouranga Mahaprabhu) permanecieron varios días en Braja (el lugar de pasatiempos de Krishna), pero ellos no encontraron ningún bhakta (estudiante de la devoción pura) del norte de la India que podría tomar en el corazón los humores internos de Sriman Mahaprabhu. Usted es muy afortunado ".
Llorando, Sri Gaura-Narayanaji se cayó a los pies del loto de su Guru y con gran humildad dijo: "Me consagro totalmente a sus Pies del Loto. Abandono todo - la atadura de mi madre, el afecto de mi padre, el amor de mi esposa y la amistad de mis amigos – yo se los ofrezco a sus Pies de Loto. Usted puede tenerme desnudo, vestido en ropas de lino, en una tela blanca, en una tela roja, o usted puede darme sannyasa. Tómeme de la manera que sea auspiciosa para mí. Ahora yo solamente le pertenezco a Usted".
Oyendo sus palabras, los ojos de Sri Gurudeva también rebosaron con lágrimas. Él miraba a Sripada Sanatana Prabhu quien también se había emocionado con las palabras de Sri Gaura-Narayanad. Gurudeva se quedó callado durante algún tiempo, y luego continuó con su hari-katha. Algún tiempo después en el Gaura Purnima de 1952, Sripada Gaura-Narayana Dasadhikari tomó la tridanda de sannyasi y fue conocido como Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja.
Srila Gurudeva eligió a Sri Narayana Maharaja como presidente del Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura. Desde entonces, por orden de Srila Gurudeva y bajo su guía, él publicó traducciones al hindi del Sri Bhagavata Patrika (un periódico mensual), Jaiva Dharma, Sri Caitanya Siksamrta, Sriman Mahaprabhu Ki Siksa, Bhakti-tattva-viveka, Upadesamrta, Sri Siksastaka, Sri Manah Siksa, Sindhu-Bindhu-Kana, Sri Gaudiya Kanthahar, Srimad Bhagavad-Gita (con los comentarios de Sri Visvanatha Cakravarti Thakura) y otros libros.
Una relación significativa en la vida de Srila Narayana Maharaja es su asociación con Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhupada), el famoso predicador mundial de Gaudiya-Vaisnavismo y el Fundador Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).
Ambos se conocieron en Calcuta en 1947. Unos años después, a principios de los`50, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja vino a residir en Mathura al Sri Kesavaji Gaudiya Matha, por la invitación de su hermano espiritual, Sria Bhakti Prajnana Kesava Maharaja; allí permaneció durante algunos meses. Por contar con intercambios devocionales regulares con Èl y discusiones profundas de filosofía Vaisnava, Srila Narayana Maharaja desarrolló una relación muy íntima durante este periodo de tiempo, llegando a considerarlo su siksa-guru (guru instructor) y como su amigo íntimo.
En 1959 Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja inició a Srila Prabhupada en la sagrada orden de sannyasa, otorgándole el nombre y título de Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja. La ceremonia de sacrificio de fuego Védico (el yajna) y todos los rituales fueron realizados por Srila Narayana Maharaja.
Cuando Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja fue a predicar al occidente, inauguró exitosamente el primer templo de Radha-Krishna en América, Srila Narayana Maharaja envió la primera mrdanga (tambor bengalí) y karatalas (címbalos de mano) para ser utilizados en el sankirtana (adoración). Él también envió las deidades de Radha-Krishna y libros sánscritos para la traducción. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja mantuvo correspondencia regular todos los meses con Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja y Srila Narayana Maharaja.
En sus últimos días, Srila Svami Maharaja tomó las manos de Srila Narayana Maharaja muy amorosamente y afectuosamente en sus propias manos, haciéndole prometer que siempre ayude a sus discípulos occidentales y seguidores entender y seguir las profundas enseñanzas de la filosofía Vaisnava tal como fue presentada por su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada.
Srila Svami Maharaja también le pidió a Srila Narayana Maharaja que se encargara de realizar todos los rituales funerarios y samadhi después de su partida. Ambos pedidos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja demuestran la confianza firme y absoluta que él tiene en Srila Narayana Maharaja.
En 1993 en Calcuta, Srila Vamana Maharaja (Acarya de la Gaudiya Vedanta Samiti) le dijo a Srila Maharaja que Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja había reservado a un servicio muy especial para él. También dijo que esto sucedería en los próximos tres años, y era tal servicio, que sólo Srila Narayana Maharaja podría hacerlo. Srila Narayana Maharaja contestó entonces que ahora estaba viejo, plagado con muchas enfermedades, y un problema cardíaco. ¿Qué tipo de servicio podría ser? Srila Vamana Maharaja le dijo que todo se pondría claro en su debido momento.
Tres años después cuando Srila Narayana Maharaja fue a Nueva Vraja (la comunidad de devotos en Badger California) en 1996 durante su primera gira por América, pudo entender lo que Srila Vamana Maharaja había querido decir. Llorando, escribió una carta a él reconociendo esto.
Ahora Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami tiene 90 años y está predicando suddha-bhakti (devoción pura) a lo largo de India y también internacionalmente, en 2010 ha completado ya más de 30 tours internacionales de prédica por los Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Bélgica, Holanda, Canadá, Costa Rica, Venezuela, Australia, Malasia, Fiji, Hawai, Brasil, Italia y otros países grandes y pequeños alrededor del mundo. Sus libros se han traducido a los idiomas inglés, francés, español, alemán, ruso y varios otros. Así, incluso a su avanzada edad, se consagra entusiasmadamente al más profundo servicio de Sri Hari, Guru y los Vaisnavas.
traducción por Hari Rasa Das
Breve Biografía de Nitya-lila prabhista Om Visnupada Paramahamsa parivrajakacarya astotarasata Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Maharaja Vamana Maharaja nació en una familia religiosa del pueblo de Piljanga, Distrito Khulna Bengala Oriental, el 23 de diciembre de 1921. Su padre Sarvesvar Dasadhikari y su madre Srimati Bhagavati Devi. Su tío paterno fue Bhaktikusala Narasimha Mahraja y su madre fue discípula de Prabhupada Bhakisiddhanta Thakur. Su padre fue un discípulo diksa del veneralbre Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami (Sannyasa Guru de Srila Swami Prabhupada). Vamana Maharaja era conocido durante su niñez como Santosa. Era un niño muy paciente pacífico, intligente y religioso. Era siempre el primero de su clase y jamás olvidaba ningún verso o concepto que escuchara tan solo una vez. El 2 de marzo de 1931 Bhagavati Devi llevó a su hijo al Sri Navadvipa Dham Parikram, al finalizar éste evento confió a su hijo Santosa al cuidado de Vinodabihari Brahmacari (posteriormente conocido como Bhakti Prajñana Kesava Mj.). Desde entonces vivió en el Sri Caitanya Math y fue inscrito en el Instituto Sri Bhaktivonoda en Mayapur, allí Sri Vinodabihari le daba varios caramelos diarios por cada verso que aprendía del Sri Gaudiya Kanthahara, el Gita y el Bhagavatam; en poco tiempo el recitaba todos estos sagrodos libros y fue conocido en toda la sociedad Gaudiya vaisnava como una enciclopedia de versos. En 1936, Srila Prabhupada le otorgó harinama y su nombre cambió a Sajjansevaka Brahmacari. Su servicio diario consistía en asistir al Insituto Bhaktivinoda donde continúo con su primer lugar entre los estudiantes, barría todo el templo, los bhajans kutiras de los vaisnavas, les llevaba agua; antes del prasada ponía los asanas, los platos y al finalizar limpiaba toda el área. Estaba siempre ocupado recolectando frutas, flores, hojas y vegetales del jardín del math, y en otros servicios asignados. Luego del oscuro período descendido sobre el Sri Gaudiya Matha posterior a de la desaparición de Srila Prabhupada, el fue el primero en recibir los diksa-mantras de Srila Bhakti Prajñana Kesava Mj. Luego de servir durante algún tiempo a Srauti Mj, Yayavar Mj y Dayitamadhava Mj, el se reunió con Kesva Mj y Swami Prabhupada para la fundación de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti en 1940. Durante varios años sirvió de asistente personal de Paramgurudeva durante los extensos viajes de prédica alrededor de la India. En 1948 se le fue designada la función de editor en jefe de la revista Sri Gaudiya Patrika, durante el Gour Purnima del 1952 recibió la orden de sannyasa junto a Narayana Mj y Trivikram Mj por la misericordia de Paramgurudeva; desde entonces se le conoce como Bhaktivedanta Vamana Mj. Predicó profusamente el suddha-bhakti y bajo la guía de Paramgurudeva reedito en bengalí el Bhagavad Gita, Jaiva Dharma, Pramapradipa, Pradandhavali, Sranagati, Navadwipa Bhava Taranga, Sri Caitanya Mahaprabhu-Su vida y preceptos, Sri Caitanya Siksamrta, Sri Caitanya Mahaprabhu ki Siksa, Sri Damodarastakam y otras literaturas védícas importantes. Luego de la partida de Paramgurudeva en 1968 pasó a ser el Acarya de y presidente de la Gaudiya Vedanta Samiti. Dedicado al conocimiento trascendental y experto en el bhakti-siddhanta, tolerante , absorto en el bhajan y poseedor de todas las cualidades vaisnavas predico alrededor de toda la india, estableció muchos mas centros de prédica y publicó muchas más obras literarias. Dio refugio a millares de almas alrededor de toda la India, y en cada pueblo y aldea de Bengal es posible encontrar hoy en día a por lo menos uno de sus discípulos Conocido por su completo conocimiento y realización de los vedas fue siempre guía y guru siksa de miles de vainsavas. Es notable su íntima y amorosa relación con Srila Narayana Mj.; varios de sus discípulos fueron instruidos de manera que apoyaran la prédica Narayana Mj en Vraja sirviéndole y obedenciéndole como a Él mismo, sin ver diferencia alguna entre ambos. Su carácter apolítico y no dual fue notable. En una oportunidad instruyó enérgicamente a sus discípulos que no vuelvan más al Math quienes se asociaran con los ofensores del Secretario General Vitalicio de la Samiti Srila Narayana Mj. a quién consideraba como un hermano y devoto puro. Los últimos años de su vida pasó en profunda meditación y absorción intensa en bhajan silencioso e íntimo repleto de sentimientos de bhava. Durante el mes de Purosotam de 2004 esta meditación se hizo más sublime llegando a pasar a su nitya-seva a Jagath Guru Srila Prabhupada y Paramgurudeva el 24 de octubredel mismo año, justamente el mismo día en el que desapareciera Sripad Trivikram Mj. un año antes con el objetivo de que hicieran guru-puja a ambos ya que Trivikrama Maharaja no tenía discípulos. Su último deseo fue que Srila Narayana Mj le otorgase Samadhi tal como a Srila Swami Prabhupada. Extraido del libro Acarya Kesari de BV.Narayana Gosvami./Editado por:HariRasa Das
martes, 14 de diciembre de 2010
Refutación al documento GBC acerca de la Relación entre Srila Prabhupada y Srila BV Narayana Gosvami (Por Sripad BV Damodar Mj) Réplica de Sripad Damodara Maharaja al documento del GBC acerca de la relación entre Srila Prabhupada y Srila BV Narayana Maharaja. f Queridos devotos del Señor: Dandavat Pranama, Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. Recientemente me enviaron el último artículo escrito por el GBC en el que tratan de minimizar la relación entre Srila Bhaktivedanta Narayana Gosva-mi Maharaja, y su siksha guru Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. El que sufre la enfermedad de la ictericia lo ve todo amarillo, del mismo modo los que tienen conceptos erróneos, por desgracia ven contradicciones en todas partes. De hecho, he leído el documento varias veces y no he visto contradicción alguna entre lo que dijo, y lo que se afirma que dice Srila Na-rayana Maharaja. No quiero hacer este artículo muy largo, así que sólo me ceñiré a los puntos principales. La esencia de las reclamaciones por el GBC es la siguiente: "La mayoría de los puntos de estas fabulaciones es la descripción de los últimos deseos de Prabhupada en el lecho de muerte: (1) que no había podido enseñar a sus propios discípulos de forma adecua-da; (2) que la razón de su fracaso fue la naturaleza degradada de sus discípulos, (3) que Prabhupada en consecuencia nombró a Narayana Maharaja para completar el trabajo, y por último (4) que dada la falta de celeridad de sus propios discípulos, Prabhupada quería que Narayana Maharaja le pusiera en samadhi. " (1) El primer punto planteado por ellos es "que no había podido en-señar a sus propios discípulos adecuadamente "Este es un hecho evidente dado el triste pasado de los líderes de la sociedad de ISKCON. Teniendo en cuenta la época en que Srila Prabhupada nos dejó, incluidos los líderes tales discípulos perfectamente entrenado, tales como; Bhavananda, Jaya-Tirtha, Brahmananda, Garga Muni-, Bhagavan, Harikesh, Surabhi Swami, Hari-Sauri (Goswami Prabhupada Kripa), Rameswara, Drstadhumana, Adi-Kesava, Sudam, Kirtananda, Hamsadutta ..... ¿Hace falta que siga? ¿Había recibido algunos de ellos el nivel del bhakti puro? Incluso tras al-canzar la etapa del bhava-bhakti se debe permanecer bajo la tutela y pro-tección de Sadhu-sanga, si no se quiere sufrir dificultades en la vida espiri-tual, como lo demuestra la caída de Bharata Maharaja en el quinto canto del Srimad Bhagavatam. Por desgracia, el GBC ha introducido incorrecciones en la traducción de las palabras de Prabhupada como yatata pari shiksa diyechi, karche ora, debí-an en realidad traducirse por "Yo los he entrenado tanto como pude". Como devoto puro, Srila Prabhupada tiene una potencia ilimitada para dar una formación perfecta, pero por desgracia el discípulo solo capta la mise-ricordia del guru de acuerdo a su entrega, y como vemos en las historias de los ex dirigentes del GBC, esta entrega no era muy considerable. ¿Por qué esto es así? como explica Srila Prabhupada "porque provienen de culturas mleccha y yavana, hice todo lo posible para entrenarlos”. Por lo tanto el punto es que Prabhupada no pudo entrenarlos hasta el nivel adecuado de la devoción pura. Creo que hay muy pocos discípulos de Srila Prabhupada que puede levantar la mano y decir haber sido perfectamente entrenados en la devoción pura. (2) "la razón de este fracaso fue la naturaleza degradada de sus discípulos ", el GBC simplemente repite las propias palabras de Srila Prabhupada al pie de la letra. "Ellos no tienen ningún pasado brahminico. Todos provienen de mleccha y Yavana. He entrenados de acuerdo a mi capacidad. Ellos tam-bién están haciendo su mejor esfuerzo. " El GBC ha hecho grandes esfuerzos para demostrar que Srila Narayana Maharaja desnaturalizó a Srila Prabhupada alegando que Srila Prabhupada dijo: "Usted debe ayudar a mis discípulos. Son como monos, no pude en-trenarles mucho más." En realidad Srila Narayana Maharaja es amable des-cribiéndoles como monos, debido a que su Guru Maharaja los describió como algo peor. Es mejor llamar a un mono en lugar de una mleccha y Ya-vana. En el BBT de Prabhupada el glosario ofrece las traducciones de mleccha como (los seres humanos civilizados, fuera del sistema védico de la sociedad, que son por lo general comedores de carne.), y es un Yavana (una clase de seres humanos caídos desde la cultura védica, una persona de clase baja, por lo general un carnívoro, un bárbaro.) Un mono es un sub-humanos, y mlecchas y Yavanas son considerados como seres sub-humanos, citado por Srila Prabhupada en su comentario del Srimad Bhaga-vatam: "En el Movimiento para la Conciencia de Krishna estos discípulos monos, siendo incapaz de seguir los principios regulativos de forma estric-ta, a veces se caen y tratar de formar sociedades basadas en sexo. Esta es la prueba de que tales personas son descendientes de monos, como lo confir-ma Darwin. En este versículo, por lo tanto queda establecido con claridad: yatha vanara jateu ". Y ....." Sin embargo, al no atenerse a estos principios, estos canallas nue-vamente caen y toman refugio entre los sudras, que son muy expertos en adoptar medidas para la indulgencia sexual. El sexo es muy prominente en-tre los animales como los monos, y estas personas que están animadas por el sexo pueden ser llamadas descendientes de los monos. " La razón por la cual Srila Narayana Maharaja se muestra amable, quedó explicado por él hace quince años, y explicado también por el GBC que di-ce, "En ese momento él (Srila Prabhupada) habla en bengalí para que los demás no lo entendería. Si tuviera que decir que todos sus discípulos eran ignorantes, que no sabían mucho, y que eran imperfectos, ellos se hubieran molestados. Por esta razón habló tantas cosas en bengalí. Él me dijo: "he traído, pero no pude enseñarles en su totalidad. "Así, las palabras de Srila Narayana Maharaja han convertido en proféticamente cierto, porque cuan-do el GBC entendió que su Gurudeva los llamó mlecchas y yavanas hace treinta años, se molestaron y escribieron una respuesta de cuarenta páginas. * Nota de Syamarani didi (Jadurani). Yo personalmente escuché esta cinta en bengalí de la conversación graba-da que el GBC se refiere, y fui una de los editores. Así es como supe que la traducción que hizo ISKCON se perdió una importante pabra bengalí - Ba-nara - lo que significa mono. Por otra parte, aunque la palabra Banara no estuviera allí, son los mlechas y los yavanas mucho mejor que los monos? (3) El GBC ha señalado que "Srila Prabhupada nombró en consecuencia a Srila Narayana Maharaja para completar el trabajo (de darles plena forma-ción). Esto también se comprobó en la conversación, donde Srila Prabhu-pada dice en el comienzo de la conversación ", Srila Prabhupada y Bhakti-vinoda Thakura querían que predicaran en Europa y América. Otro deseo era que todo el mundo debe predicar de forma colectiva. "¿No es esto una declaración de que deben trabajar Iskcon junto con la Gaudiya Matha? ¿No es éste el deseo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhakti-vinoda Thakura, (por tanto, también el deseo de Srila Prabhupada)? ¿No es Srila Narayana Maharaja quien dice que este es el deseo de la Guru Para-mapara? Srila Prabhupada continúa: "Y después de haberme ido, todo el mundo debe unirse. "Así Srila Prabhupada no esta sólo dando instrucciones a Srila Narayana Maharaja y a la Gaudiya Matha de cooperar con ISK-CON, pero para Iskcon de trabajar junto con la Gaudiya Math. Prabhupada explica que tenemos todas las facilidades en términos de "Si todos trabajan juntos, hay grandes, grandes templos, hay lugar suficiente para estancia, no hay falta de mano de obra. Si todo sucede mientras estoy aquí, esto sería muy bonito ". Srila Narayana Maharaja le dice a Srila Prabhupada que los devotos de Iskcon están suficientemente capacitado, a fin de poner a Srila Prabhu-pada fuera de la ansiedad, por lo tanto, dice, "Es muy agradable. Así es como debe ser. Has creado algo y todos trabajan juntos y lo mantienen. Us-ted los ha formado. Incluso en el futuro si se vuelven más unidos y ayudan, a continuación, algo maravilloso va a pasar en este mundo. "Luego Srila Prabhupada explica que en realidad no ha sido capaz de entrenarles correc-tamente, ya que son todos mlecchas y yavanas, pero él hizo todo lo posible, y están tratando también lo mejor a pesar de su formación insuficiente. Así, dice, "Ellos no tienen ningún antecedente de herencia brahminica. Todos son de la familia mleccha y yavana. He entrenado de acuerdo a mi capaci-dad. También se están esforzando todo lo posible. " Así que todo el flujo de la conversación debe ser considerado como un conjunto. Uno no puede simplemente tirar al azar declaraciones fuera de contexto, y presentarlos a un lector. Srila Prabhupada dice que el deseo de Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Thakura Sarasvati son de predicar en Europa y América, y si todos estamos unidos, cosas maravi-llas se pueden hacer. Dice cómo trató de entrenar a sus discípulos tanto como fue capaz, pero debido a su condicion como mlecchas y yavanas, fue insuficiente. ¿Por qué está diciendo esto a Srila Narayana Maharaja en este encuentro? De Por supuesto que Srila Narayana Maharaja podía entender el “mano bhista” (interno deseo) de Srila Prabhupada, que cualquier persona, (a menos que sean ciegos), también podría ver. Esto es que por favor entrena a mis discí-pulos y co-operativamente que prediquen en todo el mundo, cumpliendo mis deseos, y también el deseo de los acharyas previos. Srila Prabhupada siempre dio la analogía del ciego y el cojo. El cojo representaba a la India, y el ciego representaba a Occidente. India era mate-rialmente coja, y Occidente era ciega en lo espiritual, pero si ambos coope-raran entonces cosas maravillosas podrian tener lugar. Aquí la Gaudiya Math se puede comparar al hombre cojo, e Iskcon al hombre ciego, nues-tros acharyas anteriores quieren para ellos que trabajen de forma cooperati-va, y que fue el deseo final que Srila Prabhupada expresa aquí. Tal vez el ciego no puede ver esto, pero Srila Narayana Maharaja sabía lo que Srila Prabhupada quería decir, por lo tanto él respondió: "Siempre que me llame, consulta conmigo, donde quiera que me pida que vaya, voy a hacer de acuerdo a mi capacidad. Sin embargo, mi calificación es muy poco. Lo que puedo hacer desinteresadamente, voy a hacerlo. Yo te considero que eres como mi maestro espiritual. " (4) El último desacuerdo del documento de Iskcon con las directas declara-ciones de Srila Prabhupada fue, "dada la falta de idoneidad de sus propios discípulos, Srila Prabhupada quería Srila Narayana Maharaja en lugar de ellos para que lo pusiera en samadhi. "De nuevo, esto fue también corrobo-rado en toda la conversación. Si los discípulos como el PP Bhakticaru Maharaja y Bhavananda ya lo sa-bían todo, entonces ¿por qué tienen que consultar a Srila Narayana Mahara-ja sobre los detalles de la ceremonia de Samadhi? Cito: Prabhupada: Usted ha consultado con Narayana Maharaja? Tamal Krishna: Sí. Esta mañana Bhakti-caru Svami, Bhakti-prema Svami Sridhara Svami, y fue a verlo, y Narayana Maharaja describió la ceremonia de la partida de un Vaisnava, de un gran alma Vaisnava. Tan llenos de formación no se les daba que tenían que tomar el con-sejo de un Vaisnava avanzado. En realidad la afirmación más ofensiva en todo el artículo era la si-guientes joya del Vaisnava-aparadha, donde se afirma en la página 28, "Por lo tanto, parece que la idea de participación de Srila Narayana Maharaja en la ceremonia se origina en él mismo, no en Srila Prabhupada ". Por lo tanto directamente esto sugiere que Srila Narayana Maharaja fue a la ceremonia del Samadhi por la fiesta gratis o algo por el estilo. Teniendo en cuenta que Srila Prabhupada en la misma conversación le pide a Srila Na-rayana Maharaja si estará alli para organizarlo todo, y que él era la única persona que podía dirigir la viraha Mahotsava, y decir que Srila Maharaja fue allí por algun auto-interés es simplemente repugnante. Considerando también que Srila Prabhupada no dio a sus discípulos el mantra gopi-bhava en la toma de sannyasa, entonces ¿quién va a escribir el mantra en el cuer-po divino del devoto puro en el momento de la ceremonia del Samadhi. Puede verse Srila Narayana Maharaja escribiendo el mantra sobre el divino pecho de Srila Prabhupada en el videoclip, "La última lección". Por supuesto, la principal razón por la que Srila Prabhupada no que-ría que los líderes tocasen su cuerpo fue porque lo habían envenenado, por eso Srila Prabhupada pidió a Srila Narayana Maharaja darle Samadhi. Es-cuché esto del mismo Srila Narayana Maharaja. * Veneno Más información se puede encontrar en www.srilaprabhupada.us * Escucha Tamal decir "sirve el veneno a Srila Prabhupada" http://srilaprabhupada.us/3servesppoimp3.mp3 No quiero gastar demasiado tiempo en esto. Me alegro de que el GBC tenga tanto tiempo que puede componer cuarenta páginas en el tema. Es mejor que miren hacia sus propias desviaciones, como la de votar en los acharyas, votación de la caída de la jiva, el sistema de la zona del Acharya, el fiasco del Gurukula, etc. ad finitum, que tratar de repartir afirmaciones sobre el carácter de un exaltado Vaisnava. Por supuesto, para las almas grandes y afortunados que se refugiaron bajo Srila Prabhupada, y están cumpliendo sus deseos para que puedan al-canzar la devoción pura permaneciendo bajo la dirección de la pura Gaudi-ya Vaisnavas, entonces para ellos se aplica el verso de la Bhagavad Gita Srimad (9.30); "Incluso si uno comete la acción más abominable, si se de-dica a la servicio devocional se ha de considerar santo porque él está bien situado en su determinación. " Mientras que los que divulgan en buscar los fallos y la crítica de los Vaisnavas, son abominables. Este es el principio, Deseándoles todo lo mejor, y rezando por su rectificación; Un sirviente del sirviente caído BV Damodara Maharaja Traducción: Gopa Murti Das
La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj) La Historia de mi Vida UNA HUMILDE SUMISIÓN Sri Bhakti Promod Puri EL SIRVIENTE DEL SIRVIENTE DE VARSHABHANAVI-DAYITA DAS- Escrita por Srila Bhakti Pramod Puri Goswami Maharaja al final de su centésimo año de devoción. Ofrezco mis postradas reverencias a Sri Guru y Gauranga, Gandharvika y Giridhari Gopinatha e imploro Su misericordia sin causa. Es el ocaso de mi vida, ya he cumplido mis 100 años. Mis manos están artríticas, mi memoria me falla y ya no soy capaz de discutir nada secuencialmente. Aun así, hago está humilde sumisión a los pies de mi Guru, los Vaishnavas y el Señor, con la esperanza de que encontrarán dentro de ustedes la bondad para perdonarme por mis defectos. guru -vaisnava-bhagavan tinera smara tinera smarana hay vighna vinasan anayase hay nija vanchita -puran " He sido inspirado por el ejemplo de Krsnadasa Kaviraja Goswami para hacer este esfuerzo de relatar mi historia. En el Bhagavata, hay un verso: sristva purani vividhany ajayatma -saktya vriksan sarisripa -pasun khaga-dandasukan tais tair atusta -hridayah purusam vidhaya brahmaloka -dhisanam mudam apa devah "Con la ayuda de su potencia Maya, el Señor Supremo creó este mundo visible con sus árboles, serpientes, animales, aves y otras criaturas, pero su corazón permaneció insatisfecho. Entonces Él creó al hombre, quien es el único que posee la inteligencia para ver al Brahman y Él quedó deleitado" (SB 11.9. 28). Krsnadas Kaviraj Goswami ha escrito en los siguientes versos del Caitanya Caritamrita: tara madhye 'sthavara', jangama'----dui bheda jangame tiryak-jala-sthalacara-vibheda tara madhye manusya-jati ati alpatara tara madhye mleccha, pulinda, bauddha, sabara veda-nistha-madhye ardheka veda 'mukhe' mane veda-nisiddha papa kare, dharma nahi gane dharmacari-madhye bahuta 'karma-nistha' koti-karma-nistha-madhye eka jnani' srestha koti-jnani-madhye haya eka-jana 'mukta' koti-mukta-madhye 'durlabha' eka krsna-bhakta “Existen dos divisiones de entidades vivientes – aquellas que se pueden mover y aquellas que no. Entre los que se mueven, hay aves, acuáticos y animales. Entre estos, los seres humanos son muy pequeños en número e incluyen gente no-védica tales como Musulmanes, tribales, Budistas, mlecchas, parias, etc. Entre aquellos seguidores de los principios Védicos (y por tanto considerados civilizados), la mitad se han dado a prestar servicio de boca para afuera y ocuparse en actividades pecaminosas que se encuentran prohibidas en las escrituras y no dan importancia a la religión. De la mitad restante, la mayoría está involucrada en actividades fruitivas y encontrar un solo hombre sabio entre ellos es raro. De entre millones de aquellos sabios, uno en verdad puede liberarse en entre muchos millones de tales personas liberadas, un devoto puro del Señor Krishna es aún más difícil de encontrar” (CC 2.19.144-148). Otra afirmación de las escrituras explica como el jiva deambula a través de 8.400.000 especies de vida: jalaja nava-laksani / sthavara laksa-vimsati krmayo rudra-sankhyakah / paksinam dasa-laksanam trimsal-laksani pasavah / catur-laksani manusah "Hay 900,000 especies viviendo en el agua. Hay también 2,000,000 de entidades vivientes inmóviles (sthavara) tales como árboles y plantas. También existen 1,100,000 especies de insectos y reptiles, y otras 1,000,000 de especies de aves. Hay 3,000,000 de variedades de animales, y 400,000 tipos de seres humanos” labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apiha dhirah turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat Después de muchos, muchos nacimientos, uno finalmente nace en un muy raro y valioso cuerpo humano, que prove una oportunidad para alcanzar la meta suprema, pero este cuerpo es de cualquier manera temporal. Por consiguiente, el individuo sabio, debe de inmediato hacer el esfuerzo de encontrar aquello que provee el bien supremo en todo tiempo y circunstancia y no puede abandonarlo hasta el mismo momento de su muerte” [Srimad Bhagavatam (11.9.29)] Los placeres de los sentidos se encuentran disponibles en otras especies de vida, pero únicamente en este cuerpo humano somos capaces de alcanzar el bien supremo. Srila Bhaktivinoda Thakur ha cantado de la siguiente manera en su canción Jiv Jago: emana durlabha manava-deha paiya ki karo bhavana keha ebe na bhajile yasoda-suta carame paribe laje “Habiendo obtenido ese raro presente del cuerpo humano, ¿piensa alguien en su propósito?. Si no adoras al hijo de Yasoda ahora, sentirás vergüenza al momento de la muerte”. En otro lugar el escribió otra canción: jivana-samapti-kale karibo bhajan ebe kari grha sukh kakhano e katha nahi bale vijña jan e deha patanonmukh “ - Esperaré hasta el final de mi vida antes de adorar al Señor. Por el momento, pretendo disfrutar la vida - . Una persona inteligente nunca diría algo así, porque sabe que el cuerpo puede fallar en cualquier momento.” aji va satek varse avasya maran niscinta na thako bhai jata sighra paro, bhajo sri krsna caran jivaner thik nai “Sea hoy o dentro de cien años, la muerte es inevitable. No creas mi hermano que puedes evitar pensar en este problema. Adora los pies de Krsna tan pronto como puedas, porque la vida no te otorga ninguna garantía.” samsar nirvaha kari jabo ami vrndavan rna-tray sodhibare karitechi sujetan asar nahi prayojan eman durasa vase jabe pran avasese na haibe dina-bandhu carane sevan jadi sumangal cao sada krsna-nama gao grhe thako vane thako ithe tarka akaran “Iré a Vrindavan después de resolver mis responsabilidades familiares – Estoy cuidando de pagar mi deuda triple. No es necesario pensar de esta manera, porque tu vida será desperdiciada tratando de satisfacer tales distrayentes obligaciones. Nunca servirás los pies del único amigo de los caídos. Si deseas algo verdaderamente auspicioso, entonces canta constantemente los nombres de Krsna, al margen de tu condición particular de vida. Nada se logra por discutir acerca de la superioridad de la vida de casado o la vida de renuncia.” Y una vez más, esta es otra de sus composiciones: janam maran jara je samsare ache bhara tahe kiba ache bolo sar “Nacimiento, muerte y vejez son inevitables en esta vida. ¿Me podrías decir qué es permanente en este mundo?” dhan jan parivar keha nahe kabhu kar kale mitra akale apar jaha dharibare cai tahe nahi thake bhai anitya samasta vinasvar “Nada de esto – tus posesiones, amigos y familia- es realmente tuyo. Ellos son amigos en los buenos tiempos, extraños en los malos. Nada de lo que quiero retener permanecerá mi hermano; este mundo es temporal y destinado a la destrucción”. ayu ati alpa-din krame taha hay ksin samaner nikata darsan rog sok anibar citta kare char-khar bandhava-viyog durghatan “Tu vida es extremadamente corta y con el paso de cada día, tu muerte se hace más visible. Enfermedades y aflicción constantemente hacen la mente añicos, qué decir de la pérdida familiar, las amistades y otros infortunios” bhala kare dekho bhai amisra ananda nai je ananda duhkher karan se sukher tare tabe kena mayar das habe haraibe paramartha dhan “ ¡Hermano! Examina cuidadosamente el asunto. No existe tal cosa como la felicidad pura. En verdad, el júbilo es la causa de la infelicidad. Así que, ¿por qué entonces hacer tales esfuerzos para esta felicidad incompleta, volviéndose sirviente de la ilusión y perdiendo el tesoro del bien espiritual supremo?” Y por el estilo hay tantas canciones escritas por los Mahajanas sobre el mismo tema. Ellos han escrito estas canciones para el beneficio de las almas condicionadas, alertándolos en guardia de forma que puedan ser finalmente liberados. Todos estos seguidores de Sri caitanya Mahaprabhu han designado la adoración de los pies de loto de Krishna como la única fuente de cualquier beneficio real en la vida. Todos los libros que han compuesto, ya sea el Caitanya bhagavata, Caitanya caritamrita, o los Sandarbhas y otros escritos de los Gosvamis, deben ser constantemente tratados en las reuniones de los devotos. Srila Prabhupada repetidamente citró el verso siguiente de entre los escritos de Srila Bhaktivinoda Thakura: durlabha manava janma labhiya somsare krsna na bhajinu duhkha kahibo kahare samsar samsar kare miche gela kal labh na haila kichu ghatila janjal “Aunque he logrado un nacimiento humano en este mundo, nunca he adorado a Krsna. A quién le contaré mi sufrimiento?. Todo lo que he hecho es quedar absorto en la vida familiar y trabajar arduamente, desperdiciando de esa manera mi tiempo. No he ganado nada, ciertamente y ahora ha llegado la calamidad.” Todos las canciones de Bhaktivinoda, tales como Saranagati, Kalyana-kalpa-taru, Gitavali y Gitamala, al igual que los de narottama, Prarthana y Prema-bhakti Candrika se encontraban constantemente en los labios de Srila Prabhupada. Todos los escritos de Bhaktivinoda Thakur, Jaiva-dharma, Caitanya Siksamrita, Harinama Cintamani, Bhajana rahasya, etc. están todos imbuídos con una profunda comprensión de la esencia de todas las escrituras. sadhu-sange krsna -nama ei matra cai samsara jinite ar kono vastu nai "Todo lo que quiero es asociación con los sadhus y el Santo Nombre de Krishna. No necesito nada más para conquistar al mundo de nacimiento y muerte" (Bhaktivinoda Thakura) Ahora, después de recordar los pies de loto de mi muy adorable maestro espiritual, Nitya-lila pravista Om Visnupada 108 Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, y ofreciéndoles ilimitadas reverencias postradas, diré unas pocas palabras sobre mi vida. Srila Puri Mj abajo a la derecha Posted by Picasa “Sea hoy o dentro de cien años, la muerte es inevitable. No creas mi hermano que puedes evitar pensar en este problema. Adora los pies de Krsna tan pronto como puedas, porque la vida no te otorga ninguna garantía.” Algunas Palabras Sobre Mi Vida Nací en el distrito de Jessore, en un pequeño pueblo llamada Ganganandapur a la orilla oriental del río Kapotakha. Este lugar es ahora Bangladesh y no está a más de 80 kilómetros de Calcuta. Había mucha gente culta y educada viviendo ahí en ese tiempo. Vivíamos al lado Sur de la aldea, que consistía predominantemente de familias Brahmánicas, aunque yo nací en una familia de bajos recursos. El nombre de mi padre era Tarini Charan Chakravarty y el de mi madre Ram Rangini Devi. Tenía un tío paterno de nombre Priyanath Chakravarty. Por el lado materno, también tenía un tío muy culto quien había obtenido tres maestrías, en Bengalí, Sánscrito y Matemáticas. También poseía numerosos títulos tradicionales por sus estudios en gramática y poesía Sánscrita, filosofía Sankhya, los Vedas, el Vedanta, etc. Era un gran erudito. El enseñaba en el colegio secundario de Sridhâma Mâyâpura e incluso por algún tiempo enseñó en el Instituto Bhaktivinoda Thakura. Antes de mi nacimiento mis padres habían perdido a una hija de cuatro años y a un hijo de un año. Nuestros vecinos en la aldea eran una familia de Brahmanas Védicos quienes habían establecido un templo de Buro Shiva. Mi madre acudía ferviente a adorar a esta Deidad de Siva y un día le fue revelado en un sueño, mi nacimiento y el de mi hermano menor. Solía decirnos que habíamos nacido como resultado de las bendiciones de Siva, que éramos sus vara-putras De acuerdo a las costumbres de ese tiempo, mi nodriza me había “comprado” de mi madre por solo tres monedas de cobre, y así el sobrenombre de Tin Korí me fue dado. La gente solía llamarme Tinu. Nunca pude entender que, el valor de una vida pudiera venderse en una tal miseria. De cualquier modo, ahora que tengo un tan gran título como “Fundador Presidente” la gente lo encuentra divertido. Desde que era un bebé, siempre me encantaba, cuando escuchaba cantos o el sonido de la música. Por esta razón mi padre me dio el nombre de Promode Bhushan. De mi padre escuché que en el pasado distante, el rey Adisura de Bengal, trajo a cinco brâhmanas Védicos desde Kanyakubja para asentar su territorio. Sus nombres eran: Daksa, Bhatta Narayana, Sri Harsa, Chândora and Vedagarbha. Nuestra familia era descendiente de Sri Harsa Uno de mis hermanos espirituales mayores, el reverenciado Bhakti -Hrdaya Vana Maharaja era también descendiente del mismo antepasado. Vana Maharaja, no obstante, era un Kulina Brâhmana. Su nombre familiar era Mukhopadhyaya. La costumbre de separar a los Brâhamanas en categorías mayores y menores, empezó bajo el rey Sena, Ballâla Sena. Las nueve características con las que la clase alta o los Kulina Brahmanas estaban supuestamente dotados son dadas de la siguiente manera: âcaro niyamo vidya pratisthâ tirtha-darsanam nisthâ vrittis tapo dânam navadhâ kula lakshanam “Hay nueve maneras de juzgar a una familia: por su trato hacia otros, por las normas que mantiene, por su aprendizaje, por su posición social, por si sus miembros han o no practicado peregrinajes, por su constancia o firmeza, por la manera de ganar dinero, y por si sus miembros practican austeridades o dan caridad.” Nosotros éramos Srotriya brâhmanas, lo que significa que éramos Vedâdhyâyis, o versados en Los Vedas. Este era un rango inferior en el sistema de castas que el Kulina Brahmana. Se me ocurre pensar que en la historia del Caitanya Caritamrta sobre Sâksi Gopâla, unos de los dos brâhmanas que fue de peregrinaje a Vrindavana, el mayor, habría sido un Kulina Brâhmana, y el más joven un Srotriya. En las escrituras Smrti se dice que si una muchacha de una familia Srotriya se desposa en una familia de Kulina Brâhmanas, mas tarde será gloriosa. Pero si una muchacha Kulina se casa con un hombre Srotriya, entonces la familia Kulina está arruinada. En aquellos días la gente era extremadamente influenciada por el falso orgullo basado en la familia, la casta y el linaje. Eventualmente, por la voluntad del Señor empecé a tener mi primer entendimiento sobre Gaudiya Vaishnavismo, Srila Prabhupada y Bhaktivinoda Thakura, como el resultado de asistir al templo de Madan Mohan al norte de la aldea, a través de Bhaktiratna Thakura y por conversar con él. Anteriormente tenía un entendimiento superficial de quien era Caitanya Mahaprabhu, simplemente me sentaba al lado de Bhaktiratna Thakura y estudiaba los escritos de Bhaktivinoda Thakura, de Krsnadas Kaviraja Goswami y otros Mahajanas Vaishnavas, y de esta manera obtuve una gran cantidad de valioso conocimiento sobre el sendero religioso Gaudiya Vaishnava, que Sriman Mahaprabhu enseñó y practicó. Mi entendimiento estrecho de sus enseñanzas fue completamente erradicado. Mahaprabhu dijo: nica -jâti nahe krsna-bhajane ayogya sat-kula -vipra nahe bhajaner yogya jei bhaje sei bara, abhakta -hin, châr krsna-bhajane nâhi jâti-kulâdi-vicâr “Una persona nacida en una casta inferior no es inepta para practicar servicio devocional a Krishna, tampoco se es apto para el servicio devocional sólo por nacer en una familia de casta Brahmínica superior. Quienquiera que adopte el servicio devocional es exaltado, mientras que un no - devoto siempre está condenado y es abominable. En el cumplimiento del servicio devocional al Señor, no hay consideración de castas o niveles sociales”. (Caitanya Caritamrta 4.66-7) Y sobre Haridasa Thakura se dice: jâti kul sab nirarthak bujhâite / janmilen nica-kule prabhur âjnâte “El tomó nacimiento en una familia de casta baja por orden del Señor para poder mostrar que tanto la casta como el estrato social son por completo irrelevantes” (C.bh. Adi 16.237) El significado de esto es que el deber de uno es tomar refugio a los pies de un maestro espiritual genuino y ocuparnos en la adoración al Señor Hari mientras seguimos los principios regulativos Vaishnavas o sadâcâra. Durante este tiempo, también entendí cuan importante es realizar un intenso estudio de las escrituras en la asociación de los devotos avanzados. De ahí en adelante, empecé a sentir el deseo de entender en forma más completa qué constituye el servicio a Guru-Gauranga, Râdhâ-Gopinatha y Madana Mohana; en otras palabras, cuál es la distinción entre el objeto de la adoración, el que adora y el acto de adorar. En este mismo templo (Thakura Bari), tuve la fortuna de recibir una gran cantidad de afecto por parte de la tía de mi ahora finado hermano espiritual Bhakti-viveka Bharati Maharaj. Casi todos los que visitaban el templo la llamaban “madre” y esto era apropiado por que ella estaba verdaderamente llena de afecto maternal por todos. Ambos, Bhakti-ratna Thakura y la Mata Thakurani del Templo, eran discípulos mantra de Vipina Vihari Goswami de Bagnapara (y por tanto hermanos espirituales de Srila Bhaktivinoda Thakura). El Goswami Prabhu había autorizado a Mata Thakurani para ocuparse de la adoración del Señor en Su forma de Salagrama-Sila. Al principio me quedé asombrado por esto, por que nunca la había visto, de hecho tocar la deidad, solo cocinar Su bhoga, lo cual era la regla a la que yo estaba acostumbrado desde mi crianza. Se puede leer sobre estas normas en el libro Vaishnava de reglas (Smrti), Hari Bhakta Vilasa (de Sanatana Goswami). El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita (16.23): yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim “Una persona que transgrede los mandatos de las escrituras y actúa caprichosamente jamás puede lograr la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.” El punto básico es que, si incluso, una persona acumula toda clase de conocimiento empírico pero no aprende de las sagradas escrituras cómo actuar, terminará en el infierno. La humanidad entera caerá en la destrucción si pasa por alto las palabras del Señor y descuida las reglas que Él ha establecido. Y la conclusión de todas las Escrituras Santas es que solamente la devoción es el sendero para el final más auspicioso. tasmac chastram pramanam te karyakarya-vyavasthitau jnatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi “Uno debería entender lo que es el deber y lo que no es el deber, con base en la evidencia en las escrituras. Ahora que ya sabes lo que es prescrito en la escritura, deberías actuar de acuerdo a ello.” (Bhagavad-gita 16.24) Así que la conclusión es: sadhu sange krisna nama ei mantra cai samsara junite ar kono vastu nai “Todo lo que yo deseo es el Santo Nombre en la asociación de los devotos. No necesito nada más para conquistar la naturaleza material.” La asociación devocional, el nombre de Krishna, escuchar al Bhagavata, tener residencia en Matura, y adorar a la forma de la deidad del Señor con plena fe – son las prácticas principales en el sendero devocional. sakala-sadhana-srestha ei pañca anga krsna-prema janmaya ei pancera alpa sanga “Superior a todas las otras formas de práctica devocional son estos cinco miembros. Aun el menor contacto con cualquiera de ellos produce amor por Krishna.” (Caitanya-caritamrta Madhya 22.126) Así, yo fui lo suficientemente afortunado para recibir esta maravillosa oportunidad de asociarme con devotos y escuchar hari-katha desde mi tierna infancia. Y como resultado, nunca me he desviado del comportamiento ideal de un estudiante. Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito: pare likhe lok krsna-bhakti labhibare / ta yadi na haila tabe vidya ki kare? “El propósito de estudiar es obtener devoción por Krishna. Si no se obtiene ese resultado, entonces ¿cuál es la utilidad del conocimiento?” Recuerdo algunos de los eventos de mi vida de estudiante. Un catedrático universitario, Mahitosh Ray-Chaudhury (M.A.,B.L.), quien también editaba una revista, era particularmente afectuoso conmigo. Una deidad muy antigua de Krishna llamada Syama Raya había sido adorada en su hogar durante generaciones. Su hermano menor Paritosh Kumar Ray-Chaudhury era mi compañero de clase en la infancia. Me parece que por aquel tiempo mi amistad con él y mi interés en el Thakura Bhari se fortalecieron, y como resultado, tuve la suerte de regocijarme en santa compañía aún más. La sección norte de nuestra aldea se llamaba Metho Para y era el hogar de una comunidad de personas no hindúes. Un día estas gentes decidieron matar ritualmente (korbani) a una vaca en una propiedad hindú. Cuando se corrió la voz, no tardó en extenderse una atmósfera de tensión por todo el pueblo. Algunos de los habitantes del pueblo se aproximaron al Magistrado de Distrito, quien de inmediato se involucró en esto para prevenir un posible motín. El Magistrado de Distrito en aquel tiempo era un gran devoto llamado Upendra Mohan Sengupta, quien había fundado el Sastra-dharma Pracaraka Samiti en la calle Chowringhee de Calcuta. Sus dos sobrinos se llamaban Abani Ranjan y Nalini Ranjan Segupta. Mi amigo Paritosh los conocía y respetaba mucho. De esa manera el conocía también al Magistrado de Distrito y lo llamaba Na’Kaka, o “tío.” Cuando llegó a Metho Para, Paritosh me llevó a verlo. Entramos en la hermosa tienda donde estaba sentado y cuando Paritosh le ofreció sus reverencias yo hice lo mismo. Como resultado de este contacto, me involucré en el Sastra-dharma Pracaraka Samiti. No recuerdo si realmente alguna vez escuché a Upendra Mohan Sengupta hablar acerca de Krishna, pero recuerdo que solo por verlo, mi corazón se llenaba de un gran sentido de pureza. Después, Paritosh y yo fuimos en una ocasión al Sastra-dharma Paracaraka Samiti y escuchamos a los Sadhus hablar Hari-katha. El hermano mayor del Dr. Nalini Ranjan Segupta Drama-ratna, Abani Rajan era un subdirector de secundaria en aquel tiempo. Más tarde se convirtió en inspector y así venía a supervisar los Exámenes de Bachillerato en nuestra escuela al final del año. Paritosh y yo fuimos seleccionados por él para entrar al Examen de Becas. Aunque ambos lo aprobamos, nos quedamos sin recibir becas por un pequeño margen. Más adelante, no obstante, gracias a un tío lejano, Khagendra Nath Chakravarti, quien había sido el primero en los exámenes para matricularse en la universidad, fui inscrito en un colegio secundario en Baruipur, en la ruta del ferrocarril Diamond Harbour (Muelle de Diamante). No tuve idea de a donde había sido inscrito Paritosh. Se hicieron los arreglos para que me quedara yo en la aldea vecina, Shason, en la casa de la familia del zamidar de Nani Gopal, Nanda Gopal y Saroj Kumar Chattopadhyay. En ese entonces, el más joven de los hermanos Saroj Babu, estaba estudiando en la Universidad Presidencial de Calcuta, donde mi tío Khagen también había sido admitido. Por mandato de mi tío, Saroj Babu me ocupó como tutor de su hermana. Mientras tanto, en la Secundaria de Baruipur, el secretario Durgadas Ray Chaudhury al saber de mi estrechez financiera, hizo arreglos para que yo estudiara sin pagar pensiones. El año siguiente mi hermano Binod Bihari también pasó su Examen de bachillerato. Por la gracia del Señor, todos estaban contentos con mis estudios y mi conducta. Después de haber pasado mi hermano Binod su Examen de bachillerato, vino a reunirse conmigo en Baruipur, quedándose conmigo en la misma casa de brâhmanas en Shason. Ante mis ruegos, el secretario de la escuela accedió a dejar que él también estudiara sin pagar pensiones. Por la gracia del Señor, nadie encontró motivo para quejarse ni de sus estudios, ni de su conducta. Creo que cuando yo fui promovido de la tercera clase a la segunda, Binu pasó de la cuarta a la tercera. Todos tanto en la universidad como en la aldea de Shason nos elogiaban altamente a ambos. Sin embargo, en estos momentos nuestro padre cayo gravemente enfermo. Cuando las noticias llegaron, le dije a Binu, a quien le costó mucho convencerse de la desgracia, que se quedara en Shason mientras yo iba solo a Ganganandapur a verlo. Binu estaba conmovido en lágrimas a mi partida, en tanto, una terrible epidemia de cólera Asiático atacó en Shason. La casa en donde estábamos no estaba lejos del crematorio local y parecía que el área estaba constantemente bajo una nube de humo de las piras funerarias. Los sonidos de pesar llenaban la atmósfera. Cuando llegué al hogar, encontré que mi padre efectivamente estaba enfermo, pero de acuerdo a mi madre su situación iba en mejoría. No mucho después, no obstante, llegó mi hermano ahí, en un estado completamente descorazonado y enfermo. La situación en Shason se había deteriorado terriblemente y el mismo empezaba a sentir cólicos. Como la escuela estaba por empezar, a la mañana siguiente, inicié el viaje de regreso mientras él se quedó en Ganganandapur. Mi Khuro Mahasaya (el hermano menor de mi padre) nos amaba mucho a los tres hermanos y así hizo todo lo posible para que mi hermano Binu fuera tratado, aunque de todas maneras falleció esa misma tarde. Recibí una carta de mi padre diciéndome que regresara a casa inmediatamente. En esta carta mi padre no mencionaba para nada la muerte de mi hermano, pero solo decía que mi madre estaba muy enferma. De cualquier modo, todo el dinero que me quedaba eran 1.25 Rs. que eran insuficientes para un boleto de tren de regreso a casa. Compré una fruta - granada - y luego fui a la estación en donde le dije al jefe de estación que mi madre estaba muy enferma y que tenía que regresar a verla pero que no podía pagar el pasaje. Con lágrimas en los ojos le rogué que hiciera arreglos para que me permitiera viajar gratis por ser un pobre y desamparado estudiante. El fue lo bastante bondadoso para asistirme y así me las arreglé para regresar a casa. Sin embargo, cuando llegué, desde el ghat (balneario) vi las blancas mortajas de un nuevo féretro en la rivera por los terrenos del crematorio río abajo. Por la carta de mi padre, pensé que era mi madre quien había muerto, así que me quedé muy sorprendido al escucharla gritar: “Binu, mira, tu hermano ha venido, Sal a saludarlo.” Estaba tan sobrecogida de emoción que saltó desde el mirador de cuatro pies de alto. Mi corazón aun pierde una palpitación cuando recuerdo su estado en ese día, que reta a toda descripción. Regresé al crematorio a ofrecer mis últimos respetos a mi hermano menor, pero mi corazón se encontraba extremadamente apesadumbrado y estaba inconsolable. Todos en la universidad y en la aldea de Shason sintieron gran dolor al escuchar las noticias sobre la muerte de mi hermano. Sucedió el mismo día en que el tenía que ser promovido del cuarto al tercero. Yo estaba completamente derrotado por la pena, cuando, en la asamblea de la universidad, me tocó recibir en nombre de mi hermano una medalla de plata y algunos libros que el director intentaba entregar a mi hermano como premios. El rayo de la angustia quebró mi corazón y torrentes de lágrimas bloquearon toda luz de mis ojos. Desde ese día, mi vida cambió completamente. Vencí muy bien en mis exámenes de matrícula, quedando en el primer lugar en Bengalí por lo cual recibí una medalla de oro y algunos valiosos libros como premio el día de la graduación. Como paso siguiente, era mi intención estudiar para un I.A. (especie de maestría) en literatura y filosofía Como quiera que sea todos unánimemente decidieron por mí que yo debería estudiar para el I.A.S. en ciencias, ya que así podría hacer uso de los libros de Saroj Babu, y tendría más sentido para mis perspectivas económicas en el futuro. Fui inscrito en la Universidad de Bangavasi en Calcuta, pero por el viajar diario y otras razones, mis estudios sufrieron y no salí muy bien en los exámenes. Mientras tanto la condición de pobreza de mi familia me tenía preocupado. Desde mi infancia siempre había deseado aligerar la carga de mi padre pero no había sido capaz de hacer o decir nada para ayudar a aliviar esa implacable pobreza. Ahora que ya era un adulto, la situación era diferente. Por la voluntad de Dios, aunque era aún muy joven, tuve la oportunidad de conseguir un buen empleo con la Comisión Portuaria de Calcuta y así, decidí temporalmente dejar la Universidad. Saroj Babu tenía una casa en la avenida (Lane) Malsa en la zona de Bow Bazar, en donde me hospedaba. Después de cocinar mi alimento me iba a trabajar. Mientras viví ahí, me suscribí a la revista Gaudiya y al Srimad Bhagavatam que estaban entregando a plazos. Veía a devotos de la misión de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Sarasvati) casi todos los días, especialmente a Kirtananada Brahmachari. Gradualmente, a medida que mi situación material mejoraba, conseguí mi propio alojamiento en la avenida (Lane) Akhil Mistri y arreglé que mi madre y mi hermana menor vinieran a vivir ahí conmigo. Todos los días después de trabajar, regresaba a la casa y luego me dirigía al número uno de la calle Ultadingi Junction, en donde escuchaba a mi adorable Srila Prabhupada dar conferencias sobre las escrituras Vaishnavas. Pero he olvidado mencionar algo muy importante respecto a esto. Aun viviendo en mi aldea natal, cuando estaba aprendiendo sobre Sriman Mahaprabhu en el Thakura Bari, ya había yo aceptado a mi venerable Srila Prabhupada como Guru. Inmediatamente reconocí y sentí la necesidad de tomar refugio en un alma realizada tan pronto como fuera posible Luego de ello, iba frecuentemente a verlo a su bhajan kutir en Vraja Pattan, Sri Mayapur. Yo lo reconocí como uno de los asociados eternos del Señor, quien había tomado la extremadamente difícil tarea de cantar mil millones de nombres mientras observaba un estricto celibato, todo con la intención de salvar al mundo. Aun puedo recordar las tres o cuatro ocasiones en que lo vi mientras observaba este sacrificio y me quedaba a contemplar su refulgencia en un estado total de asombro. Escuché que la tulasi-mala en la cual Srila Prabhupada ejecutó el sacrificio de mil millones de nombres, había sido cantada por Srila Bhaktivinoda Thakura, quien entonces se la obsequió con sus bendiciones. También recuerdo haber tomado prasadam de Mahaprabhu en una ocasión bajo un árbol de bel repleto de frutas, que se encontraba detrás del templo Yoga Pith que Bhaktivinoda Thakura había establecido. Mi maestro espiritual, mi muy adorable Srila Prabhupada, me dio iniciación en el Santo Nombre y el mantra (gayatri) en Janmastami, 1923 en el centro de Ultadingi Junction Road. En ese entonces, Srila Prabhupada me dijo: “ Tu nombre es Promode Bhusan (‘decorado con delicias’) pero no es propio tener “delicias materiales” como decoración. Así que te doy el nombre de Pranavananda Bramachari.” Prabhupada se dirigió a mí con el fino sobrenombre de âpani (“el mismo” o “en persona”), lo que me dio un poco de dolor, pero más tarde escuché de mis hermanos espirituales que Srila Prabhupada estaba siguiendo los pasos de Mahaprabhu quien había revelado la verdadera identidad trascendental del alma: naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah “ No soy un Brahmana, ni soy un Ksatriya; no soy un Vaisya ni un Sudra. No soy un brahmachari, ni un casado, ni un vanaprastha, ni soy un sannyasi. Pero como el Señor Krishna el sustentador de las Gopis y del inconmensurable océano de néctar, es la única fuente de la bienaventuranza trascendental universal, clamo por ser un sirviente del sirviente del sirviente de Sus pies de Loto.” (Caitanya-caritamrta Madhya 13.8, Padyavali 74) Srila Prabhupada se refería a sus discípulos y a todos en general como âpani. Por alguna razón llamaba tumi (tú) a unos cuantos de sus discípulos, a saber, Paramananda Prabhu, Vinodavihari dasa Bramachari, Narahari dasa Brahmachari, Vaishnava dasa Babaji y algunos otros. Y es cierto que Vinodavihari Prabhu y Narahari Prabhu eran la misma vida del ashram en Mayapura. Ellos recibían merecidamente afecto ilimitado de Srila Prabhupada ya que los corazones de los devotos se llenaban de gozo ante el dulce y afectuoso comportamiento hacia ellos que estos devotos tenían. Yo no se si alguna vez encontré un tratamiento tan imparcial y de sincero afecto de alguien en mi vida entera. Si alguien ofrecía reverencias postradas a Srila Prabhupada, él devolvía con las suyas y decía: “daso’smi – Soy un sirviente” Mi adorable Srila Prabhupada había dicho que me daría Sannyasa en el momento de apertura del Tridandi Gaudiya Math en Bhuvanesvara (Julio 3, 1933). No obstante, antes de que eso pudiera ocurrir, Prabhupada lució uno de sus divinos pasatiempos diciendo: “Saben, Pranavananda siempre está llamando a su madre, exclamando ‘Ma! ‘Ma! (nota del editor: Srila Prabhupada bromeaba frecuentemente con Pranavananda Prabhu con gran amor y afecto) Así que fue mi infortunio no haber tomado sannyasa directamente de Srila Prabhupada mismo. Aun así su misericordia es ilimitada y fui bendecido en recibir el sannyasa-mantra directamente de Sus sagrados labios en un sueño. Inmediatamente lo escribí en mi diario y más tarde, después de la desaparición de Srila Prabhupada, tuve la buena fortuna de recibir sannyasa de mi hermano espiritual menor, Srimad Bhakti- gaurava Baikhanas Maharaja enfrente a las deidades de Gaura Gadadhara establecidas por el asociado de Mahaprabhu, Dvija Vaninatha en Champahati, Rudradvipa, en el Gaura Gadadhara Gaudiya Math. El muy reverenciado Baikhanas Maharaj y otro hermano espiritual Anandalilamaya- vigraha dasa pusieron un enorme esfuerzo en la ceremonia y el 3 de Marzo de 1947, que era el Maghi Purnima, me fue otorgado el nombre de Srimad Bhakti Promode Puri. Satisa Prabhu también ayudó al cortar el bambú y hacer la danda. Mas tarde a petición especial suya, yo le otorgué la vestimenta de Babaji a nombre de Srila Prabhupada. Su nombre ahora es Nayananada dasa Babaji Maharaja. Hay un incidente que jamás olvidaré. Unos días previos a su desaparición, Srila Prabhupada estaba sentado solo en su sillón y yo tomé esta oportunidad para posar ambos pies suyos en mi pecho y ofrecerle algunas oraciones de corazón. Srila Prabhupada misericordiosamente me miró con sus ojos humedecidos y me bendijo. Cuando mi más adorable maestro espiritual retornó de Puri, exhibió el pasatiempo de estar gravemente enfermo. Se fue a su cama, pero aún en esa condición nos dio a todos instrucciones en voz muy tenue. En aquellos días yo siempre llevaba pluma y papel a donde quiera que iba. Estaba a punto de apuntar lo que Srila Prabhupada decía, cuando entró Sundarananda Prabhu de manera que le entregué la pluma y papel a él, porque el podía escribir más rápidamente. Así que fue él quien anotó lo que Srila Prabhupada dijo. Después mostró estas notas a Srila Prabhupada quien las aprobó. Aparte de lo que dijo sobre Krishna, mucho de lo que Prabhupada había dicho ha sido de algún modo tergiversado y transformado. Estas últimas palabras (recogidas directamente) fueron impresas en algún lugar . Gracias a Kunja das, varios bramacharis, de los cuales yo fui uno, hicimos turnos para servir a Srila Prabhupada en esos días finales. El 31 de Diciembre de 1936, mi turno acabó unos minutos antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Estaba entregándole el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krishnananda Bramachari, cuando Srila Prabhupada llamó; “ ¿Quien está ahí?” Yo contesté: “Prabhu , soy yo Pranavananda.” Mi Señor Srila Prabhupada dijo en voz muy tenue: “Oh, oh, Pranavananda Prabhu.” Inmediatamente le pregunté: “¿Prabhu, como se siente?” Entonces mi Señor y Amo dijo débilmente: “Y…y…Krishna…Krishna…” yo le entregué el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krisnananda Prabhu y fui a sentarme a la puerta. Estaba pensando: “¿Que va a ser de nosotros después de que Srila Prabhupada nos deje?” En ese mismo instante, Krishnananda Prabhu vino a mi y dijo: “¡Pranava, ven pronto. Ya todo terminó!” El sonido de llanto y lamentación se extendió en todas las direcciones; era un sonido pavoroso que impregnaba el eter. Parecía como si el mundo estuviera cubierto por obscuridad. La cosa más sorprendente fue que todos los relojes del Math se detuvieron en ese momento exacto. Esto está más allá de la comprensión. Era como si los relojes nos estuvieran diciendo que Él había ido a un lugar más allá del tiempo, en donde los estragos del tiempo no podían causar daño. Mi Amo y Señor es el maestro espiritual del mundo entero. Él es capaz de entregar el universo ilimitado. Por lo tanto les digo a todos sus hijos iniciados que: “Yo no soy su guru. Solamente, Srila Prabhupada es su maestro espiritual y protector. Yo soy un insignificante sirviente del sirviente de su sirviente. Yo no soy nada más que su esclavo y su factotum (persona que desempeña todos los menesteres). Solo el jagadguru Srila Prabhupada los puede sostener y liberar. Por lo tanto a todos los que Bodhayan Maharaj me pida que acepte, ya sean blancos o negros, de estrato social alto o bajo, ricos o pobres, yo los ofrezco a los pies de mi maestro Srila Prabhupada. Cuando yo doy iniciación a alguien, siempre les digo que sigan de cerca la Sucesión discipular, el Bhagavata-parampara. Me gustaría decir algunas palabras más sobre el Bhagavata-parampara tal como fue enseñado por Srila Prabhupada. Srila Vedavyasa, la encarnación de las potencias del Señor Supremo vino a Su Samyaprasa Asrama, a las orillas del Río Sarasvati y empezó a pensar profundamente. dubhagams ca janan viksya munir divyena caksusa sarva-varnasramanam yad dadhyan hitam amogha-drk “A través de sus poderes trascendentales, el gran sabio, quien estaba equipado con la visión infalible, percibió la condición desafortunada de la gente y empezó a contemplar cómo lograr el bienestar de la gente en todos los estratos y ordenes de vida.” (Srimad Bhagavatm 1.4.18) Vyasa estaba especialmente perturbado por el infortunio de ellos. Podía entender que por la influencia del tiempo, todas las prácticas religiosas y deberes serían destruidos. Como resultado, él, muy astutamente, escribió los Vedas, los Upanishads, el Brahma Sutra, el Mahabharata y los otros Puranas separándolos por sus clasificaciones apropiadas. Aún así, no estaba enteramente satisfecho y pronto descubrió la razón de ello: kim va bhagavata dharma na prayena nirupitah priya paramahamsanam ta eva hy acyuta-priyah “Quizás la razón para mi insatisfacción es que no describí suficientemente la religión de la devoción por el Señor Supremo, la cual es muy querida tanto para los seres perfectos como para el infalible Señor.” (Srimad Bhagavatam 1.4.31) Vyasa continuó preguntándose el por qué no había encontrado la tranquilidad mental completa, cuando en ese preciso momento, Narada Rsi apareció en escena. Empezó a instruir al Señor Vyasadeva, diciéndole que compusiera el Srimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol del conocimiento Védico, en el cual la religión inmaculada, libre de todas las metas falsas, fuera personificada. No es diferente al Señor mismo y es el único que otorga todo lo auspicioso sin diluir. Le enseñó los cuatro versos conocidos como Catuhsloki Bhagavata los cuales encierran su esencia. Trajo el amanecer del sol del Bhagavatam, el cual está lleno de los nectáreos pasatiempos del Señor Sri Krishna y es el destructor de todas las propensiones pecaminosas. Esta es la misma religión de devoción al Señor Supremo, el Bhagavata- dharma el cual fue instruido por el Señor en persona al Señor Brahma de los cuatro rostros, que fuera mas adelante hablado por Sukadeva Goswami y el cual con el transcurso del tiempo fue esparcido por todo el mundo en cuatro corrientes: las sampradayas de Nimbarka, Ramanuja, Visnuvami y Madhva, cuyos fundadores originales son respectivamente: Los cuatro Kumaras, Laksmi, Rudra y Brahma. El Señor Supremo Sri Caitanya Mahaprabhu, mismo, aceptó la autenticidad de estas cuatro corrientes del Bhagavata-dharma y nosotros quienes somos Sus herederos espirituales, nos identificamos como miembros de la línea Brahma – Madhva – Gaudiya. De acuerdo a los Puranas, cualquier mantra que no ha sido recibido en sucesión discipular, no tiene valor alguno – sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah. De las escrituras derivamos que el Señor Supremo no depende de otros. Está escrito en el Caitanya-caritamrta : prabhu kahe- isvar hay parama svatantra / isvarer krpa nahe veda-paratantra “Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: ‘Dios es el Supremo independiente. Por lo tanto, la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios no está sujeta a ninguna regla o regulación védica.” (Caitanya –caritamrta Madhya 10.137) Si Sankara puede ser ordenado por el Señor Supremo para iniciar una nueva sampradaya y así enseñar escrituras no sagradas para la decepción de aquellos con una mentalidad demoníaca, entonces algunos otros devotos poderosos pueden también hacer algunos cambios menores o superficiales en las facciones externas de la religión por mandato del Señor. Por ejemplo, aunque su guru Hrdaya Caitanya nunca se puso ese tipo de tilaka, Syamananda Prabhu hizo esta innovación por orden de Srimati Radharani misma, y no se trata de que haya ignorado a su guru. Ninguno de los asociados de Mahaprabhu, ni tampoco alguno de Sus compañeros nitya- siddha a quienes envía a este mundo, son almas condicionadas dependientes de la materia. Así que si por tontería o ignorancia alguien atribuye faltas o defectos a las enseñanzas que descienden de ellos en sucesión discipular, su único lucro será una muerte intempestiva. kalena nasta pralaye vaniyam veda-samjñita mayadau brahmane prokta yasyam dharmo mad-atmakah tena prokta sva-putraya manave… yabhir bhutani bhidyante bhutanam patasyas tatha evam prakrti-vaicitryad bhidyante martayo nrnam paramparyena kesamcit pasanda-matayo’pare “Esta enseñanza, conocida como el conocimiento Védico, se perdió con el transcurso del tiempo durante la disolución universal. Entonces, a tiempo de la creación, Yo instruí las mismas enseñanzas de la religión Bhagavata a Brama, quien a su vez se las trasmitió a su hijo Manu, etc… Todas las entidades vivientes se distinguen unos de otros por las cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia, al igual que sus predecesores. De la misma manera, los seres humanos han llegado a diferir de acuerdo a su naturaleza y sus opiniones. Algunos de ellos han llegado a poseer visiones ateas como resultado de la transmisión incorrecta del conocimiento.” (Srimad Bhagavatam 11.14.3-7) Esta enseñanza fue otorgada por Sri Krishna a Uddhava: “Primero enseñé este conocimiento a Brahma. Contiene la religión de todos los seres vivientes, el jaiva-dharma, el cual en su esencia es la devoción pura a Mi forma original. Estas enseñanzas del Veda son eternas. Aunque aparentemente perdidas en el tiempo de la aniquilación del universo, Yo instruyo a Brahma este conocimiento cada vez que la creación toma lugar de nuevo. Él a su vez se las enseña a su hijo Manu, quien enseña a los dioses, los sabios, los videntes y los seres humanos, para que todos tengan la oportunidad de aprender sobre esta religión de la devoción al Señor Supremo. Todas las criaturas y sus ancestros, tienen naturalezas diferentes de acuerdo a las tres modalidades de bondad, pasión e ignorancia, y de acuerdo a la mezcla de estas cualidades son diferentes los unos de los otros. De acuerdo a sus diferentes naturalezas, sus percepciones del mundo difieren enormemente y por ello lo explican de maneras distintas. ¡Oh, Uddhava! Aquellos quienes han escuchado este mensaje explicado en sucesión discipular directa desde Brahma, aceptan lo que es la doctrina más pura. Todos los demás se involucran en una gran variedad de diferencias de opiniones hasta que finalmente se convierten en los sub-servidores de alguna doctrina atea.” De las declaraciones en todas estas escrituras, queda claro que la Brahma- sampradaya existe desde el principio de la creación. Esta sucesión discipular ha preservado el mensaje eterno y puro de la devoción al Señor Supremo, también conocido como el conocimiento Védico o Bhagavata-dharma. Aquellos quienes aceptan la escuela religiosa del Señor Caitanya Mahaprabhu, pero secretamente rechazan los canales perfectos de su Guru-parampara son los emisarios de Kali- ¿Qué más podemos concluir? Jiva Goswami establece primero que apta-vakya o un testimonio autorizado es la mejor fuente de conocimiento. Entonces, después de mostrar que los otros puranas no enseñan exclusivamente la religión suprema, estableció, más allá de cualquier discusión, que el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de tal testimonio autorizado. Jiva Goswami también nombra a las escrituras citadas por Madhvacarya, quien es el tattva-guru de Vijayadvaja, Brahma Tirtha, Vyasa Tirtha y otros acaryas de la sampradaya que desciende de Brahma, Narada, Vyasa y Sukadeva como autorizadas bajo el mismo fundamento que el Srimad Bhagavatam. A partir de las declaraciones en todas estas escrituras, está claro que la Brahma- sampradaya es la sucesión discipular aceptada por los sirvientes del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Kavi Karnapura Goswami ha fortalecido esta declaración en su Gaura-ganoddesa-dipika, en donde ha recitado la línea discipular entera. La misma línea ha sido confirmada por el comentador del Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana. Quienquiera que dude sobre esta conección discipular es el peor enemigo de los seguidores de Sri Krishna Caitanya. ¿Cabe alguna duda de esto? Está visto de una manera diáfana en el Srimad Bhagavatam que el discípulo de Sukracarya, Bali Maharaj, no alcanzó su rango como Mahajana o gran líder espiritual, de su guru, sino del rey de los devotos del Señor, Prahlada Maharaj. Así que, la conclusión Bhagavata es que el Bhagavata-parampara es el verdadero otorgador el bien supremo, porque está libre de toda decepción - está completamente libre de cualquier tendencia engañadora. La historia de Gokarna es relatada en el Bhagavata-mahatmya del Padma Purana. Gokarna no era el discípulo de mantra de Dhundhukari pero tomó instrucciones de él acerca del Bhagavata. Fue como un resultado de esas enseñanzas que él obtuvo el svarupa-siddhi, o la perfección de obtener su identidad eterna. Pariksit también consideró a Sukadeva Goswami como su guru en el Bhagavata-dharma, aun cuando no era su mantra-sisya. Fue la enseñanza que el recibió de Sukadeva la cual le dio el resultado de obtener su perfección espiritual. Así que, es recomendable abandonar la mentalidad superficial argumentativa y examinar la materia con una visión más fina o sutil. Si uno hace eso, podrá entender que el Bhagavata-parampara es el vehículo mas importante de la transmisión divina, porque es a través de esta sucesión que las enseñanzas del Bhagavata-dharma, otorgadas por el propio Señor Supremo, cobran vida y vibran en nuestros corazones. Entonces, que la tormenta causada por las doctrinas no ortodoxas se pacifique y que la sucesión discipular sea enseñada por Srila Prabhupada, el Bhagavata-paramapara sea por siempre victoriosa. Ahora, hay otra cosa más que requiere decirse acerca de otra área de controversia. Creo que algo debe decirse brevemente sobre algunos aspectos de las enseñanzas de Rupa Goswami. Srinatha Cakravarti escribe, resumiendo las enseñanzas de Mahaprabhu en un verso: aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrindavanam ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita srimad-bhagavatam pramanam amalam preman pum-artho mahan sri-caitanya-mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah “El objeto final de adoración es el hijo del rey de Vraja: Krishna, y Vrindava, Su morada; es tan digna de adoración como Él. La suprema forma de adoración es aquella inventada por las esposas de Vraja. La mejor evidencia espiritual es la que se encuentra en el inmaculado purana conocido como el Bhagavatam. La meta última de la vida humana es el amor por el Señor Supremo. Estas cinco cosas constituyen las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu hacia las que yo tengo el más elevado respeto. No tengo el mismo respeto por otras doctrinas.” Sri Krishna de Vrindavan es el objeto eterno de nuestra adoración. Las esposas de los vaqueros de Vraja adoran a Krishna en el raga-marga, o sendero de pasión pura. Este sendero en particular es llamado ramaniya en este verso, lo que significa “particularmente atractivo”, o el mejor. Pero este tipo de adoración depende de nuestras calificaciones, porque es dicho en el Caitanya-caritamrta: iste svarasiki ragah paramavistata bhavet tanmayi ya bhaved bhaktih satra ragatmikodita “Al impulso natural de servir al objeto de adoración en extrema absorción se le llama raga, o pasión. Si la devoción a Krishna de uno es esencialmente apasionada de acuerdo a esta definición, se le llama ragatmika bhakti.” (Caitanya-caritamrta Madhya 22.150, citando BRS i.2.272) Este verso es descifrado por Srila Prabhupada en el Anubhasya de la siguiente manera: Raga es definido aquí como paramavistata o “el impulso de ocuparse en el servicio con completa absorción”. Esto es modificado mas adelante por el adjetivo svarasiki, indicando “de acuerdo al gusto particular de uno” y más adelante, “con un profundo entusiasmo o sed, que ocurre naturalmente” por el ista u “objeto deseado”. Sí esta devoción es tanmayi, en referencia retrospectiva a la palabra raga, o “esencialmente de la naturaleza de la pasión” , entonces atra, “aquí en las escrituras que tratan del servicio devocional puro”, va con el nombre de ragatmika bhakti. Este tipo de devoción natural apasionada descrito en este verso se encuentra en los eternos asociados de Krishna en Vraja. A la devoción que fluye en los pasos de esta disposición apasionada, se le llama raga-svarupa bhakti o la devoción que se identifica con el humor apasionado de Vraja. La adoración a Krishna de acuerdo al raga-svarupa-bhakti es considerada superior a todas las otras modalidades de adoración. Cuando el Señor es adorado de acuerdo al vidhi-marga, (práctica devocional no espontánea), entonces el afecto de uno por Él se vuelve deficiente, y tal amor decrépito no le es placentero a Él. Es únicamente a través del Santo Nombre que uno desarrolla las calificaciones necesarias para entrar en la corriente de devoción en el espíritu enseñado por Rupa Goswami. Srila Bhaktivinoda Thakura ha establecido esto maravillosamente en la canción: krishna-nam dhare katabal? - ¿Cuánto poder está contenido en el nombre de Krishna? iat vikasi punah dekhay nija rupa guna / cittahari lay krsna pas purna vikasita haña vraje more jay laña / dekhay more svarupa-vilas “Cuando el Santo Nombre es revelado aun ligeramente, me muestra mi forma y características espirituales. Roba mi mente y la lleva al lado de Krishna. Cuando el Nombre es completamente revelado, me lleva directamente a Vraja, en donde me muestra mi papel personal en los eternos pasatiempos.” Srila Puri Mj con Srila Narayana MjPosted by Picasa El Señor ha depositado todas Sus potencias en Sus nombres. Por lo tanto al tomar refugio exclusivo en este Nombre todo poderoso, podemos tener la buena fortuna de dejar el vidhi-marga atrás y entrar en el sendero de la pasión (raga). Sriman Mahaprabhu nos dijo que en este asunto, el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de evidencia, como la forma suprema del sonido espiritual o sabda-brahma. De acuerdo a la suprema fuente de evidencia, el Srimad Bhagavatam , simplemente por llevar a cabo las actividades de escuchar y cantar, sravana-kirtana, surge la buena fortuna por la cual entramos a la meta suprema, el paramartha. El Bhagavatam es el cuerpo del Señor Supremo, como lo establece el siguiente verso del Padma-purana. En otras palabras, el Bhagavatam es la personificación del Señor Trascendental. padau yadiyau prathama-dvitiyau tritiya-turyau kathitau yad-uru nabhis tatha pancam eva sastho bhujantaram dor-yugalam tathanyau kanthas tu rajan navamo yadiyo mukharavindam dasamah praphullam ekadaso yasya lalata-pattam siro’pi tu dvadasa eva batí tam adidevam karuna-nidhanam tamala-varnam suhitavataram apara-samsara-samudra-setum bhajamahe bhagavata-svarupam “Yo adoro al Señor original, la fuente principal de la compasión, cuyo color es como el de un árbol de tamala. El encarna en la forma del Bhagavata, el puente que cruza en arco, al ilimitado océano de nacimientos y muertes, para beneficio del mundo entero. Los cantos primero y segundo se dice que son Sus pies; el tercero y cuarto, Sus muslos. El quinto canto es Su vientre y el sexto Su pecho. Los cantos séptimo y octavo son Sus brazos y el noveno Su cuello. El décimo canto es Su siempre sonriente, floreciente rostro de loto. El undécimo es Su frente y el duodécimo, la corona sobre Su cabeza” El equivalente al Rasa-sthali es Srivasa Angana en el lila de Mahaprabhu, al cual Srila Prabhupada solía llamar “el sitio del sacrificio del Santo Nombre”. El Señor Supremo Sri Krishna Caitanya encendió ahí la flama del sacrificio de fuego del Santo Nombre; si podemos arrojarnos a nosotros mismos como una ofrenda dentro de las siete flamas de ese fuego de sacrificio, nos calificaremos para ser capaces de obtener los siete beneficios del acto del sacrificio. Estos siete beneficios se encuentran nombrados en el verso de: ceto-darpana-marjanam. Una vez que hemos ganado esas calificaciones, seremos capaces de entrar en el sitio de la Danza Rasa en Vrindavan y participar en el lila que ahí se lleva a cabo. En otras palabras, sin la misericordia del Nama-Brahma, nunca ganaremos las cualidades necesarias para entrar al Rasa-sthali en Vrindavan. La prueba de esto se encuentra, una vez más, en el Bhagavatam: krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah “Los más inteligentes adoran al Señor Krishna, cuyo color no será negro, quien está acompañado por Sus asociados, principalmente a través de la práctica de sankirtan-yajna”. (Srimad Bhagavatam 11.5.32) Así pues, dentro del libro Bhagavatam, el cual es el inmaculado testimonio y la encarnación sonora del Señor, encontramos este verso, el cual nos dice que en la Era de Kali, Krishna siempre estará pronunciando las dos sílabas, Krish - na (krsna-varnam); Su tez corporal (tvisa) no será negra (akrsnam), en otras palabras, dorada. Estará rodeado de Su sanga, upanuga, astra y parsada, los otros miembros del Panca-tattwa . Las personas inteligentes en esta era de oscuridad lo adorarán a Él a través de la práctica del sacrificio del Santo Nombre. Este verso describe por completo la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu y el sacrificio del Santo Nombre que Él instituyó. Por lo tanto, si uno abandona los argumentos inútiles y simplemente adopta este sendero, obtendrá el más elevado bien con toda seguridad. Yo tengo plena fe en todos los devotos. Yo deseaba decir mucho más sobre el Bhagavatam, pero me veo obligado a detenerme aquí. Ofrezco mis postradas reverencias a todos los seguidores de Srila Prabhupada presentes o desaparecidos, a los fundadores y acaryas de monasterios y templos, así como a sus otros sirvientes. Que puedan continuar regalando sus bendiciones y perdonen los defectos de un hombre viejo y enfermo como yo. Estoy en deuda de tantas maneras con mi hermano espiritual Bhakti-dayita Madhava Goswami Maharaj y sus discípulos, encabezados por Bhakti-vallabha Tirtha Maharaja. Me quedé en su Math por 33 años, durante los cuales tuve la dorada oportunidad o buena fortuna de visitar casi todos los sitios sagrados de la India. Una vez más ofrezco mis salutaciones y reverencias a todos mis hermanos espirituales, vivientes o que ya se hayan ido a los eternos pasatiempos y a mis discípulos y sirvientes. Que me bendigan con su misericordia sin causa. Hoy, en el ocaso de mi vida, simplemente recuerdo la oración matutina de Srila Bhaktivinoda Thakura, Udilo aruna puraba bhage: ebe na bhajile yasoda suta carame paribe laje “Si no adoras ahora al hijo de Yasoda, sentirás vergüenza al momento de la muerte” Es cierto que no he sido capaz de hacer ningún Hari-bhajana en esta vida, y por eso, hoy día siento mucha vergüenza. Humildemente ruego a todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu que me otorguen la siguiente gracia: que en el poco tiempo que me queda, pueda adorar al Señor y comportarme con cortesía hacia todos. El sirviente del sirviente de Varsabhanavi-dayita dasa, Sri Bhakti Promode Puri
Dharsam de Srila Gour Govinda MaharajaNov.1.96 CUANDO MATHURA SE ENCUENTRA CON VRINDAVANA. Uddava trata de consolar a Nanda y Yasoda. Clase sobre el Caitanya-Caritamrta Adi 14.73-93 por Su Santidad Gour Govinda Swami, Mayo 13 de 1994 en Bhubaneswar India. Traducción: En esa misma noche, Jagannatha Misra soñó que un brahmana habia venido ante el hablando en esas palabras con una inmensa ira: "Mi querido Misra, tu no sabes nada acerca de tu hijo. Tu lo crees tu hijo y por lo tanto lo reprendes y castigas." Jagannatha Misra responde: " Este muchacho puede ser un semidios, un yogi místico o una persona muy santa. No importa lo que sea porque yo pienso que El es solamente mi hijo. Es el deber de un padre educar a su hijo tanto en religiosidad como en moralidad. Si no le doy esta educación, como lo sabrá?" El brahmana contesta: "Si tu hijo es un muchacho místico trascendental con un conocimiento perfecto auto-efulgente,cual es el uso de su educación?" Jagannatha Misra responde: " Incluso si mi hijo no es un hombre común sino Narayana, aún asi es el deber de un padre instruir a su hijo." En esta forma Jagannatha Misra y el brahmana discutieron los principios de la religión en el sueño, pero Jagannatha Misra estaba absorto en la melosidad paternal pura y no queria saber nada mas. Comentario de Srila Prabhupada: En el Srimad-Bhagavatam (10-8-45) se dice: " El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, quien es adorado con himnos exaltados por todos los Vedas y Upanisads y por grandes personalidades a través de sankhya-yoga en la modalidad de la bondad, fué considerado por madre Yasoda y Nanda ser su propio hijito." Similarmente, Jagannatha Misra también consideró al Señor Caitanya Mahaprabhu su amado muchachito, aunque El es adordo con toda veneración por brahmanas eruditos y personas santas. Este es el mismo lila como el Krsna lila. Yasodamata salió a alcanzar a Krsna pero Krsna huye. El mismo lila. Una vez los vaquros se quejaron a madre Yasoda, "Tu hijo está comiendo mati, tierra." Madre Yasoda le pregunta, "Has comido mati, tierra?""No, madre Yo no he comido tierra. Ello están mintiendo! Yo no he comido tierra." " Hey, abre tu boca y muestra!" Ahhh Krsna abrió su boca. Que fué lo que madre Yasoda vió? El universo completo, Visvarupa, la forma univeral. Viendo esta forma universal, aún debido a su afecto maternal , vatsalya priti, Yasoda-mata pensaba,"Oh que le pasó a mi hijo? Que le pasó a mi hijo? Se cita este verso: "El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es adorado con himnos exaltados por los Vedas y Upanisads y por grandes personalidades a través de sankhya-yoga en la modalidad de la bondad, fué considerado por madre Yasoda y Nanda Maharaja ser el propio hijo de ellos." Esto es vatsalya priti, suddha vatsalye isvara-jNnana nahi tara (Cc Adi 6.56) Debido a la pureza de su vatsalya priti ellos han olvidado que su hijo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. "Oh, si Dondequiera que se encuentre, El es mi hijo, mi hijo." Este es el mismo lila aqui. En el sueño un brahmana dijo, "Tu hijo es el Señor Supremo." Jagannatha Misra dice, "Que es eso? El es mi hijo. Aun si mi hijo no es un hombre común sino Narayana, aún asi es deber del padre instruirlo." En esta forma Jgannatha Misra y el brahmana discutieron los principios de la religión en un sueño, pero Jagannatha Misma estaba absorto en la melosidad paternal amorosa y no queria saber nada mas." El mismo lila. "Aunque no hay una persona mayor mas respetada por Krsna que Nanda Maharaja en Vraja, quien en trascendental amor paternal no tiene conocimiento de que su hijo es la Suprema Pesonalidad de Dios, todavia su amor extático lo hace, que decir de otros, sentirse ser un sirviente del Señor Krsna. ( Cc Adi 6.55-56) "El, también, ora por apego y devoción a los pies de loto del Señor Krsna , como las palabras de su propia boca da evidencia." "Mi querido Uddhava, por favor escúhame. En verdad Krsna es mi hijo, pero incluso si tu piensas que El es Dios, aún asi yo dirigiría hacia El mis propios sentimientos por mi hijo. Que mi mente se apegue a tu Señor Krsna." (Cc. Adi 6.58-59). Nanda Maharaja llora por Krsna. " Aqui El jugaba al escondido. Aqui El estaba de pié encorvado en tres posiciones."Todo esto viene a la memoria de Nanda Maharaja. "Dondequiera que voy y veo estas pequeñas huellas de Krsna, me parte el corazón!" En cualquiera dirección que mire veo a Krsna. i miro a la luna, alli veo la belleza de Krsna. Si miro a una for, alli veo la misma sonrisa bella de Krsna. Si oigo los cucos arrullandose, 'cu! cu! cu!', yo oigo el dulce, suave canto de Krsna. Oh Uddhava! Que mas puedo decir, Krsna! Ok Krsna! Oh Krsna!." Siempre pensando en Krsna y llorando por El, Nanda Maharaja dijo, " En mi dirección externa de ida veo a Krsna. No hay un lugar que no esté relacionado con Krsna lila, cuando voy a cualquier lugar y veo, recuerdo a Krsna, y se me parte el corazón." Uddhava es un pandita, erudito, Brhaspati sisya. El es un discipulo de Brhaspati, el es un erudito. El conoce los sastras. El es un pandita. El es un experto El conoce que la meta, la perfección suprema del nacimiento humano, es conseguir a Krsna. Quien ha desarrollado tal intimidad con Krsna, tal amor por Krsna, su corazón llora "Krsna! Krsna!" El ha alcanzado a Krsna. En este mundo material la gente llora si pierde su dinero adquirido con mucho trabajo, riqueza, bienes, ellos lloran. Y quien no lo ha conseguido, llora por el. Algunos pueden llorar para ser liberados a svarga, los planetas celestiales, o como conseguir mukti. Pero nadie está llorando por Krsna. Esa persona es muy rara. Esta es la perfección suprema del nacimiento humano, llorar por Krsna. Nanda Maharaja está llorando. Uddhava vió que Nanda Maharaja tenia tal amor paternal por Krsna, como llora su corazón. Nanda Maharaja ha alcanzado la perfección suprema. Tal persona pueda que no se encuentre disponible entre millones de hombres.Semejante persona rara está siempre llorando, dia y noche por Krsna, derramando lágrimas por Krsna. Uddhava desarrollo ambisión por esto. "Como puedo llorar por Krsna? Mi corazón es muy duro, muy duro." El era un jñani bhakta (su devoción está mezclada con conocimiento de la opulencia del Señor), el corazón de un Jñani bhakta es muy duro. "Cuando mi corazón se ablandará como ese de Nanda Maharaja? Que haré? Yo abandonaré todo y llevaré a cabo severas austeridades y penitencias." Krsna envió a Uddhava a Vrndavana, "Ve y consuela a Mi padre. Mi madre, Mis amigos, y las gopis, ellas estan siempre sintiendo una profunda herida de amor por estar separadas de Mi. Ellas estan en condicion moribunda, asi ve y llevales consuelo de Mi parte." Acercandose a Nanda Maharaja, que ve Uddhava? El está pensando. Como le puedo decir a Nanda Maharaja, 'No llores'. Nanda Maharaja llora por Krsna y esto es lo que hay que hacer. Esa es la perfección suprema de la vida humana. Uddhava es un pandita. El es un discípulo de Brhaspati. El es la personificación del sastra. El conoce los sastras. El sabe que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios " Todos los sadhus, mahajanas y sastras han dicho, sarva dharman parityaja mam ekam saranam, habiendo abandonado toda religión (dharman) ríndete a Krsna. Man-mana bhava, solo piensa en Krsna. Llora por Krsna, dia y noche - esto es la perfección suprema. Por lo tanto como puedo decir,'Nanda Maharaja, no llores?" Al contrario, debo decir 'llora mas, llora mas!' Si yo digo, 'No llores' ´entonces los panditas dirán ' Uddhava' que estás haciendo? Lo que dices no está recomendado en los sastras. Tu conoces los sastras, tu eres un gran erudito' Asi, como puedo yo decir semejante cosa. Pensando el motivo por el cual he venido, no puedo hacerlo. Es imposible. ¿Qué upadesa, qué consolación puedo darle a Nanda Maharaja? Si yo digo 'Nanda Maharaja, por favor olvida a tu hijo.' Eso será un gran pecado de mi parte. Como puedo decir, "Olvida tu hijo" Su hijo es Krsna. Como puedo decir esto? Un sadhu no puede decirlo, un sadhu siempre instruye 'Piensa en Krsna, recuerda a Krsna, llora por Krsna, no olvides a Krsna.' Como puedo yo decir esto? Entonces me volvería un asadhu, una persona muy pecaminosa." Si yo digo, ' Nanda Maharaja, recuerda a Bhagavan' El ya lo está haciendo. Su hijo es Bhagavan. Nanda Maharaja lo está recordando siempre, está siempre llorando por El. Uddhava sabe muy bien krsnas tu bhagavan svayam, Krsna es Bhagavan. Cada jiva tiene una relación amorosa perfecta con Krsna. Entonces como puedo yo decirle a Nanda Maharaja que olvide a su hijo? Si yo digo eso entonces el llorará mas! Esto no es consolación. Entonces que debeo hacer? No puedo encontrar el lenguaje en la mina de información de la diosa del conocimiento Sarasati. Tal afortunada personalidad no está disponible en este mun do. No hay limite para tu fortuna. Si alguien se vuelve grande en cualquiera familia, la familia se glorifica y la gente del mundo lo glorificará. Por lo tanto tu hijo Krsna es Bhagavan, el mundo entero lo glorificará, que afortunado eres. Nanda Maharaja dijo, "Uddhava, he oido decir que eres muy inteligente y que eres un erudito. Ahora estoy decepcionado. No eres un pandita sino un tonto desprovisto de todo conocimiento. De otra manera como puedes decir que nosotros somos Bhagavan, afortunados. Somos de lo mas desafortunados! Uddhava pensó "Lo que he dicho es correcto, en una persona cuyo corazón llora de profundo amor , tal afecto por Krsna no es bhagavan? No es el una persona muy afortunada? Toda la literatura Védica dará evidencia de mis palabras. Es una evidencia de la sastra siddhantic. Eo dbe ser dicho y yo lo dije. Este es mi deber y yo he cumplido con mi deber. Pero que pasó? Estoy abrumado! Esto le causó mucho dolor al corazón de Nanda Maharaja. A medida que su dolor aumentaba mi miseria aumentaba. No puedo entender que amor Nanda Maharaja tiene por Krsna. Esta muy por encima del conocimiento sástrico, muy pero muy por encima del conocimiento sástrico." La Devoción de Uddhava es Mixta. Uddhava no tenia inteligencia o sabiduria para penetrar este misterio, porque Uddhava era un jñani bhakta. Hay una mezcla de jñana y asvarya, conocimiento y opulencia , conocimiento y opulencia en su devoción. Pero la devoción de Nanda Maharaja es devoción pura, no hay mezcla de jñana y aisvarya. Como puede Uddhava entender esto? El Krsna prema de Nanda Maharaja era natural, prema puro, sin mezcla. Pero la devoción deUddhava estaba mezclada con jñznz y aisvarya. Uddhava habia desarrollado amor por Krsna, porque Krsna es Bhagavan. Pero en el amor de Nanda Maharaja por Krsna el simplemente piensa, "Mi hijo! Mi hijo! Este es amor paterno puro. Sin conocimiento de Bhagavan. Mathura y Vrindavana, Cara a Cara Uddhava representando a Mathura, y Nanda Maharaja representando a Vrindavana. Esta es la caracteristica especial de Uddhava-sandesa ( Mensaje de Krsna para los habitantes de Vraja a través de Uddhava). Por cálculos geográficos encontrará que ellas están separadas por muchas millas. Donde está rindavana? Donde está Mathura? Pero en tattva, no hay distancia, no hay diferencia.Muy, muy cerca. Cuando Krsna apareció en la cárcel de Kamsa, Devaki y Vasudeva, su padre y madre, tenian amor de padres, pero ellos ofrecieron oraciones a Krsna. Ellos ofrecieron reverencias a Krsna. Pero Nanda Maharaja dice :"Traeme mis sandalias, mis zapatos". Krsna a y se pone en Su cabeza los zapatos de madera de Nanda y se mueve. Vasudea y Devaki ofrecen oraciones, ofrecen reverencias, pero Nanda hace que Krsna le lleve sus zapatos de madera. Yasoda-mata vió el universo total en la boca de Krsna, y ella dijo "Oh, que le pasó a mi hijo, está posesionado por un fantasma o una bruja? Qué le pasó a mi hijo? Luego oyendo acusaciones de que su hijo roba mantequilla de otras casas, Yasoda-mata sale corriendo detrás de Krsna para amarrarlo. En Vrajabhumi los amigos de Krsna, Sridama y Subala, ellos se treparon en los hombros de Krsna. En Mathura Krsna puede ser grande, pero en Vraja El es muy, muy grande. Hoy Mathura ha venido a ver a Vraja. No solo ver, sino también a dar consolación a quien llora por Krsna. Uddhava entendió muy bien que lo que el ha dicho es correcto. Lo que el dijo eran palabras perfectas, pero ellas se se han vuelto imperfectas en el caso de Nanda Maharaja. En vez de dar consuelo, Uddhava se ha uelto causa de aumentar el dolor. Diciendole a Nanda que Krishna es Dios. Uddhava predica Bhagavan tattva a Nanda Maharaja, "Krsna es Bhagavan, svayam bhgavan, Krsna y Rama; Ellos son la fuente de toda creación. La causa de todas las causas. La causa suprema. Escucha, Nanda Maharaja, si alguien puede pensar en Krsna al momento de la muerte, si el puede meditar en Sus pies de loto, todas su reacciones pecaminosas son destruidas de inmediato. Todas sus reacciones karmicas son destruidas y e regresa a casa, regresa a Dios. Tu Krsna es Bhagavan, El es el alma de las almas, El es el alma del unierso. El es la causa de todas las causas, y tu has desarrollado amor por ese Krsna Bhagavan, esto es incomparable. Tu eres un hombre muy rico, muy rico con Krsna prema. No tienes ninguna deficiencia. Has conseguido purna brahma que es el todo completo. Kim vavasistam yuvayoh su-krtyam (Bhag.10.46.33). Tu buena fortuna no tiene límite. No existe lenguaje que pueda describirlo. Nadie lo puede concebir en la mente. Tu no sabes quien es Krsna, por lo tanto sientes infelicidad. Quien tiene deficiencia siente infelicidad, pero tu no tienes deficiencia, tu has alcanzado purna brahma, el Todo Supremo. Por qué te sientes infelíz, por qué? Mientras haya fuego en un tronco de madera , similarmente Krsna está alli en el corazón de toda entidad viviente. Nanda Maharaja, Krsna está alli en tu corazón, por lo tanto porque te sientes infelíz? El está contigo, El está dentro de ti: "Oh el mas afortunado de todos, no te lamentes. Verás a Krsna de nuevo muy pronto, El está presente en el corazón de todos los seres vivientes como el fuego permanece dormido en la madera." (Bhag.10.46.36) "Nanda Maharaja, tu piensas que Krsna es tu hijo. Tu no conoces Krsna tattva. Por lo tanto estas pensando asi y te lamentas. Krsna es Param Brahma. El es el amo de maya. El es mayatita. El está mas allá de maya. Nadie es querido para El, nadie es Su enemigo. El es completamente auto-satisfecho, completamente lleno. Porque piensan ustedes que son el padre y la madre de Krsna? Eso no es correcto. Esta relación de padre y madre es una relación ilusoria. "El no tiene madre, ni padre, ni esposa, hijos u otros parientes. Nadie está relacionado con El, y sin embargo nadie es extraño a El. El no tiene cuerpo material ni ha nacido." (Bhag. 10.46.38) Uddhava continua, " Esto es Bhagavat-tattva, krsna-tattva. No hay diferencia entre el cuerpo de Krsna y Krsna Mismo. La jiva (alma minúscula) y su cuerpo son diferente. Pero no hay diferencia en Krsna. La jiva tiene karma phala (la fruta de sus actividades materiales) y como resultado de esto encuentrra la muerte. Todo esto es Krsna-tattva, jñana. Escuchando todo esto puedes hacer esta pregunta, "Oh Uddava, cual es la necesidad de sarva saktiman bhagavan, el supremo, todopoderoso Señor, de venir aqui? Te doy la respuesta: Esta es la razón. El Señor Supremo Krsna, El desciende aqui para manifestar y disfrutar Su lila y para protejer a los sadhus, paritranaya sadhunam. Dos cosas, una es el disfrute de Su lila pasatiempos, lo segundo es protejer a los sadhus. Por lo tanto el bhakta, devoto, es muy querido para El. El devoto sadhu es Su alma y su vida. Para darle protección a Su devoto, eso es Su dharma. Krsna no puede permanecer indiferente. Si existe algún peligro, algún obstáculo para la adoración del sadhu, Krsna no lo puede tolerar. Krsna lo remueve. Si alguien desea conseguir a Krsna como un hijo, como un amigo, o como un esposo, Krsna aparece en esa forma para darle placer a Su querido deoto. Por lo tanto El desciende aqui para manifestar Sus lilas y para disfrutar melosidades nectarinas, mieentras que en forma simultánea viene a manatener y dar protección a Sus devotos. Por consiguiente, el no es hijo de nadie. El solo pertenece a Su bhakta, devoto. Oh, Nanda Maharaja, pensar que Krsna es tu hijo en cierto sentido es correcto, pero por el otro lado no es correcto. Uddhava está hablando filosoficamente, tattva jñana. El dice, " En tu corazón hay un profundo amor y afecto por Krsna como tu hijo. Krsna ha dicho: En la medida en que ellos se rinden a Mi, Yo los recompenso como corresponde. (Bg. 4.11) " Esta es Su promesa. Si alguien desarrolla una modalidad en el corazón, Krsna le corresponde en forma recíproca. En este sentido Krsna es tu hijo, en sentido mundano. Esa es la relación padre e hijo. Pero El es el alma de cada entidad viviente, El es muy querido de todos. El es el padre, la madre de todos. El Mismo ha dicho: "Yo soy el padre de este mundo, soy la madre, el creador, el abuelo de todos. Nanda Maharaja, entiende! Krisna perenece a todos. Esto es tattva, bhagavat tattva. Pensando que El es tu hijo, esto es tu amor y afecto. Esto es tu abhimana, o concepto. Tu debes saber que no hay nada en este universo excepto Krsna. Todo lo que he escuchado, lo que he visto, lo que es pasado, presente o futuro - que se mueve, que no se mueve, grande, atómico -lo que sea, todo es relacionado con Krsna, porque Krsna es Paramatma, paramasraya sarva svarupa. Entiendes? La Utilidad de la Oscuridad en Krsna Prema. De esta manera, Uddhava describe un cuadro de Krsna-tattva, bhagavat-tattva a Nanda Maharaja. El mundo entero está ciego detrás del disfrute material, pero Nanda Maharaja está ciego detrás de krsna-prema. Uddhava es la personificación de los sastras. El es un jñani bhakta, pero el no conoce este prema tattva. Si hay luz tu puedes ver todo lo que hay aqui, pero cuando esa luz está allá aunque hay innumerables estrellas en el firmamento no puedes verla. En la oscuridad tu puedes ver, por lo tanto la oscuridad también es útil. Entiende esta lógica, argumento. Que es lo que permite que veamos innumerables estrellas? La oscuridad nos mustra, no la luz. Si solo hubiera luz, como podrias ver las innumerables estrellas? Ambas cosas se requieren, luz y oscuridad. Cuando el sol se oculta, viene la oscuridad. Entonces innumerables estrellas aparecen en el firmamento. Si alguien solo mira en dirección norte, a la estrella polar, entonces surya, el sol, será un obstáculo, un impedimento para el. Si alguien glorifica la luz, esa persona en la oscuridad que solo desea ver la estrella polar se hará el sordo. "Krsna amar atmajana, Krsna es mi hijo." Nanda Maharaja está mirando soslamente en dirección norte, a la Estrella Polar, el no sabe nada. El mira sin parpadear. Asi, delante de el, enfrente de Nanda Maharaja, el sastra jñana, ese conocimiento que es iluminador, es inútil. El dice "Yo soy el padre de Krsna. Krsna es mi hijo. Yo no sé nada mas que esto. Tu diste semejante conferencia Uddhava. Tu eres un muchacho, Uddhava, tu eres un muchacho. Yo habia pensado que eras muy inteligente, muy erudito,porque eres discípulo de Brhaspati. Pero ahora, después de escucharte, veo que eres un simple muchacho. Nos llamas bhagavan, dices que somos muy afortunados por ser el padra y la madre de Krsna. Como puedes decir estas cosas, Uddhava? Debes tener un poco de inteligencia. Yo creo que estas desprovisto de inteligencia. Nunca encontrarás personas mas desafortunadas en todo el universo que que mi esposa Yasoda-mata y yo, y tu estas diciendo que somos inmensamente afortunados! Como se te ocurre decir esto? Uddhava, si tuvieras un poquito de inteligencia verias que uno que ha perdido su hijo es de lo mas desafortunado. Y no un hijo ordinario, pero un hijo como Krsna! La persona mas desafortunada la estas describiendo como la mas afortunada. Como dices esto Uddhava? Muchas personas dan a luz hijos, pero hay otro hijo como Krsna? Tan bello, tan dulce, con esa sonrisa tan encantadora. Tan querido, tan inteligente, Quien toca la flauta mejor que El? Quien tiene su lenguaje amoroso? Nunca encontrarás un hijo como este en todo el universo! Hemos perdido al hijo, Uddhava, y tu nos dices que somos muy afotunados! No tienes la menor inteligencia! Como puedes decir estas cosas? Hemos perdido un bien invaluable y asi dices que somos muy afortunados? Estas chanceando, no es cierto? No hay nadie mas desafortunado que nosotros en todo el mundo. Si tu hubieras podido entender nuestra infeleicidad, el dolo que sentimos en nuestros corazones, pudiste haber hablado unas pocas palabras de compasión con nosotros. En esta forma hubieras amiliorado nuestro sufrimiento. Pero tu estás hablando bhagavat tattva, jñana tatta." ¿Como Puedes Decir que Krishna es Narayana? Nanda Maharaja continuó, ' Yo no tengo conocimiento, pero he oido de los sadhus que un bhagavan está allá. El es el guru del mundo entero. El es el controlador de todo el universo. El es la Causa Suprema de todo. El es anadi. El no tiene orígen, mas bien El es el origen de todos. El es sarvesvara, El es Isvara, el controlador de todos los controladores. Yo se que El es Narayana. Ese Narayana está alli en nuestra casa en la forma de Salagrama sila (la forma de la deidad auto-manifestada como una piedra). El está allí, yo lo sé. Pero Uddhava, tu estás diciendo que mi hijo Krsna es Narayana, No! No! No! Mi hijo Krsna no es Narayana! Cuales son los síntomas de Narayana, y cuales son los síntomas de Krsna? Ustede no han entendido, Uddhava. Narayana es la causa del universo entero, la causa de toda la creación. Pero mi hijo es un niño de pecho, un niño de pecho! Uddhava, como hablas asi? Narayana es puro, Narayana es pacifico. Narayana está desprovisto de todo papa. El es apapa vidhoh. Pero mi Krsna es muy voluble, ambicioso. El se enfurece de nada. ¿Como puedes decir que mi hijo es Narayana? Tu careces por completo de conocimiento. Narayana es el centro del mundo entero, pero mi Krsna es completamente dependiente de mi y mi esposa Yasoda. Tu eres un tonto y hablas de jñana?! Esto no tiene sentido. Que mas puedo decir? Como puedes comparar mi hijo Krsna con Narayana? Narayana nunca miente. El es satya sankalpa. Pero Krsna miente. Lo he oido. Narayana es atma-kama, auto satisfecho, pero Krsna se inquieta, se agita cuando tiene hambre y sed. Lo he visto con mis propios ojos. El llora de hambre y sed. Que es lo que tu hablas, Uddhava? Nosotros le rendimos reverencias a Narayana, pero Krsna se pone mis zapatos de madera en su cabeza y corre detrás de mi. Yo puedo equiocarme, pero Bhagavan nunca se equivoca, nunca comete errores. Si Krsna es Bhagaan, porque nos llama papá y mamá? Bhagavan es el padre y la madre del mundo entero, porque nos llama ppá y mamá? Krsna mismo se siente desprotegido si no nos ve a nosotros. No hay síntomas de Narayana en Krsna, como puedes decir esto? Es un hecho de que por la misericordia sin causa de Narayana tenemos tal hijo. Krsna es nuestro hijo. El ha ocupado nuestro corazón en forma inseparable. Echando Ghee en el Fuego Entiendes Uddhava? Sentir los sufrimientos de separación por Krsna es como si hubiera un fuego ardiente! Oyendote, ese fuego ardiente aumenta! Estas echando ghee en el, no estas tratando de extinguirlo. Uddhaa, que estas haciendo? Yo pensé que habia perdido a mi hijo, Krsna. Pero tu me dices que Krsna es Bhavagan. Oyendote ahora he comprendido que no solo he perdido un hijo, he perdido a Bhagavan! Yo pensé que había perdido un pequeño pedazo de cobre, pero oyendote he comprendido que he perdido un diamante! Escuchandote el dolor ha aumentado mil veces Uddhava. Uddhava, tu eres un niño. Estás tratando de extinguir el fuego echandole ghee! Diciendo esto Nanda Maharaja derramó lágrimas como torrentes de lluvia. Nanda Maharaja ki jai! Vatsala Prema ki jai! Madhurya maya Krsna lila ki jai! Madhurya maya Gaura lila ki jai!
martes, 7 de diciembre de 2010
Nrisimha Deva Bhagavam Ki Jay
garjantam garjayantam
nija-bhuja-patalam sphotayantam hatantam
rupyantam tapayantam
divi bhuvi ditijam ksepayantam ksipantam
krandantam rosayantam
dishi dishi satatam samharantam bharantam
viksantam purnayantam
kara-nikara-satair divya-simham namami
El Señor Nrsimha ruge ferozmente y causa que otros rujan también. Con sus incontables brazos Él destruye a los demonios. Siendo el tormento de los descendientes demoníacos de Diti, Él siempre les acecha tanto en este planeta como en otros sistemas planetarios arrojándolos y sacudiéndolos. Él grita furibundo mientras destruye demonios por doquier, mientras que, con su sinnúmero de brazos, sostiene, protege y sustenta la manifestación cósmica. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor, quien ha asumido la forma de un león trascendental.
Nrsimha Caturdasi
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
6 de mayo de 2001 (am)
Badger, California.
Hoy es el día de la aparición del Señor Nrsimhadeva. ¿Qué clase de persona era Hiranyakasipu? ¿Era teísta o ateo? Era teísta. Según las sastras parece que el no creía en Dios, que estaba en contra de Él, que quería matarlo y no tenía respeto por ninguno de sus devotos. Él quería conquistarlo y vencerlo, porque era natural en él. ¿Por qué era natural? Era natural porque él era Jaya o Vijaya, un asociado de Narayana. ¿Por qué cayó desde Narayana loka? Tanto Vaikuntha como Goloka están más allá de la influencia de maya. Están más allá del Viraji-nadi, el río que está situado entre el mundo material y el mundo espiritual. No hay ninguna posibilidad de caer desde allá. Aun así, vemos que él cayó del mundo espiritual. ¿Por qué?
Syamarani dasi:
Yudhistira Maharaja le preguntó a Narada Muni: "Ustedes dicen que los sabios lo maldijeron, pero no puedo creer que ningún asociado del Señor en Vaikuntha pueda caer a este mundo. Todos tienen cuerpos espirituales y no cuerpos materiales, la materia nunca puede tocarlos".
Srila Narayana Maharaja: No existe ninguna posibilidad de una maldición allá, y aun así, vemos que él cayó aquí ¿Por qué?
Syamarani dasi:
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la iccha-sakti de Krsna, la potencia de deseo, Yogamaya, fue la responsable de que ellos vinieran a este mundo, no mahamaya. Todas las tendencias que nosotros tenemos en este mundo están presentes en la forma original y perfecta del Señor. Él también tiene vira-rasa, la propensión caballeresca. Le gusta hacer peleas fingidas, de la misma manera que a los niños les gusta sostener peleas fingidas en este mundo. Sin embargo, como todos en Vaikuntha lo adoran con temor y reverencia, ¿quién pelearía con Él allá? Viendo el deseo del Señor y el deseo de Jaya y Vijaya de complacerlo en todo momento, Yogamaya personalmente los inspiró a enfadarse cuando los cuatro Kumaras trataron de entrar para ver al Señor Narayana. En uno de sus viajes, los cuatro Kumaras vinieron a Vaikuntha, pero Jaya y Vijaya, los guardianes de la puerta de entrada, bloquearon su camino. Así, los cuatro Kumaras les dijeron: "¡Oh, ustedes tienen una mentalidad materialista y están afectados por las modalidades de la naturaleza. ¡No están cualificados para estar en Vaikuntha!" Todo esto fue arreglo de Yogamaya para que el Señor pudiera venir a este mundo como Nrsimhadeva a satisfacer su deseo de pelear. Él nunca pelearía con un ateo o un demonio. Sólo su devoto está cualificado para pelear con Él y, por lo tanto, Su devoto vino a este mundo con Él para pelear y satisfacer su deseo.
Srila Narayana Maharaja:
Muy bien, pero algunas correcciones son necesarias. Primero, deben saber que la naturaleza del bhakti es complacer y satisfacer siempre al Señor y nada más. Jaya y Vijaya son eternamente liberados. Ellos vieron que "hay algo en el corazón de mi Prabhu. Él quiere saborear y disfrutar el vira-rasa". Ellos sabían eso y comenzaron a preocuparse: "¿Cómo podemos satisfacer Su deseo? No podemos pelear en este cuerpo, pero queremos satisfacerlo". El Señor Narayana inmediatamente supo "quieren satisfacer Mi deseo". En ese momento recordó a Yogamaya y les dijo: "Esperen un poco, les daré una buena oportunidad para pelear conmigo y satisfacerme". Por la influencia de Yogamaya, los cuatro Kumaras fueron atraídos a venir a Vaikuntha.
No hay ninguna posibilidad de enfadarse en Vaikuntha. Ese lugar no es como el mundo material. Por el contrario, por la influencia de Yogamaya, Jaya y Vijaya se enojaron y quisieron detener a los cuatro Kumaras en la entrada. Tampoco existe ninguna posibilidad de que Jaya y Vijaya puedan detenerlos. Nadie puede detener a nadie allá. Por lo tanto, esto fue hecho por Yogamaya.
Jaya y Vijaya desafiaron de inmediato a los cuatro Kumaras, que habían llegado desnudos. Ellos dijeron: "Oh, deben estar vestidos apropiadamente para poder ver a nuestro Prabhu". Al ser detenidos, los cuatro Kumaras se enfurecieron y maldijeron a los guardianes de las puertas de Vaikuntha.
En ese momento, Narayana vino y le dijo a los Kumaras: "Por favor disculpen a estos dos jóvenes. Ellos siempre me están sirviendo, así que discúlpenlos".
Luego Narayana removió Su Yogamaya. Entonces, al estar libres de la influencia de Yogamaya, comenzaron a llorar y lamentarse. Se dieron cuenta de "¡qué hemos hecho, hemos cometido una ofensa!" Narayana les aseguró: "Yo hice esto. Yo quiero deleitarme en el mundo material y disfrutar de vira-rasa; de este modo satisfago también el deseo de Mis dos sirvientes eternos. Ahora ustedes irán al mundo material y allá, durante tres vidas, satisfarán mi deseo. Saborearé vira-rasa con ustedes, pues no hay nadie más cualificado para disfrutar este rasa conmigo".
Jaya y Vijaya nunca fueron desviados de Vaikuntha. Ellos siempre estuvieron allá en una forma, y en otra forma vinieron al mundo material durante tres nacimientos como Hiranyakasipu e Hiranyaksa, Ravana y Kumbhakarna, Sisupala y Dantavakra. Krsna los mató y ya purificados, volvieron a Narayana-loka. Nadie puede desviarse nunca ni caer de Goloka Vrindavana o de Narayana-loka. Citraketu Maharaja fue maldecido (por Parvati devi), y en su próxima vida nació como el demonio Vrtasura, pero en realidad él no era un demonio. Otro ejemplo es Bharata Maharaja. Él ya había alcanzado bhava-bhakti, desde esa plataforma nadie puede desviarse. Para ofrecernos siksa, para enseñarnos, ellos han manifestado ese tipo de pasatiempos. Debemos tratar de entender y aprender qué es lo que nos están enseñando, jamás debemos cometer ofensa alguna a los pies de loto de ningún devoto elevado.
Así pues, para enseñarnos, Jaya y Vijaya fueron Hiranyakasipu e Hiranyaksa. Hiranyakasipu tenia fe en Dios, pero estaba en contra de Él porque había matado a su hermano y quería matarlo para vengarse. Fue por esta razón que estaba en contra de Prahlada Maharaja. Él le reprochó: "¿Por qué estás del lado de Visnu? No quiero eso. Yo te di un nacimiento y te he dado todo. Te he mantenido y nutrido y te envío a la escuela para educarte. ¿Por qué estás del lado de Visnu? Esto no me gusta nada. Eres como el mango de un hacha: Sola, la cabeza del hacha no puede hacer nada. Sin embargo, cuando tiene un mango, el hacha puede talar un árbol. Tú eres como ese mango y me estas cortando".
La historia comienza así: En la asamblea de Yudhistira Maharaja, cuando se estaba realizando un sacrificio de fuego, Krsna tomó su cakra y le cortó la cabeza a Sisupala, quien se fusionó entonces en los pies de loto de Krsna. Yudhistira Maharaja penso: "¡Oh, que maravilloso es esto! ¿Cómo se fusionó en Krsna? Tantos rsis están ejecutando severas austeridades día y noche, parándose en los dedos de sus pies, a veces incluso de cabeza sobre sus pulgares, sin tomar agua, sin respirar. Aun así, haciendo esto por mucho, mucho tiempo, no pueden alcanzar la liberación. En cambio, Sisupala alcanzó esto en un instante. ¡Qué maravilloso es!"
Krsna es neutral. Dios en neutral. Todos son sus partes y porciones. Entonces ¿por qué toma el lado de los semidioses y se torna en enemigo de los demonios? Él ayuda a los semidioses y mata a los demonios. ¿Por qué? Para Él los dos son iguales. Su especialidad es que no es imparcial o neutral en lo que concierne a Sus devotos. No puede ser neutral. Con las personas en general es neutral, de lo contrario, no sería Dios.
Dios es amor y el amor es Dios. Krsna es amor. ¿Dónde vive? En la morada del amor. ¿Quién es la morada del amor? Sus devotos. Por esto, Krsna debe ser parcial con ellos.
Narada Muni le contestó su pregunta a Yudhistira Maharaja narrándole la historia de Hiranyakasipu y Prahlada Maharaja:
"Hiranyakasipu mandó a Prahlada Maharaja a la escuela y después de cuatro o cinco meses él regresó a casa. Después de haber sido decorado por su madre, Hiranyakasipu lo colocó en su regazo y sonriéndole y acariciándolo, le dijo: "¡Oh querido hijo mío! ¿Qué has aprendido de tu gurudeva en la escuela?" Prahlada Maharaja respondió osadamente. ¿Qué respondió?
[Prema-payojana Prabhu]: Prahlada Maharaja se sentó en el regazo de su padre, cuyo corazón se derretía por su afecto paternal hacia él, causando lágrimas en sus ojos. Él estaba tan orgulloso de su hijo y pensaba: "Mi hijo es tan cualificado."
[Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Este es un tema muy interesante. Ustedes pueden leer el Srimad Bhagavatam pero el significado profundo no vendrá a ustedes. No pueden leer el Srimad Bhagavatam solos. Aun si escuchan de otros que no son de la clase más elevada de devotos, ellos no podrán revelar los significados. Solo Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Jiva Gosvami y Srila Bhaktivinoda Thakura pueden dar tales significados. Nosotros estamos hablando a partir de los comentarios de Visvanatha Cakravarti Thakura, Sri Jiva Gosvami y Sanatana Gosvami.
[Prema-payojana Prabhu:] Su padre quería saber: "Querido hijo mío, ¿qué es lo mejor que has aprendido?" Prahlada Maharaja respondió cortésmente y sin ningún temor:
tat sadhu manye 'sura-varya dehinam
sada samudvigna-dhiyam asad-grahat
hivatma-patam grham andha-kupam
vanam gato dharim asrayeta (S.B. 7.5.5)
"¡Oh mi querido padre, asura dehinam! ¡Oh mejor entre todos los demonios!"
[Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Al escuchar esto, Hiranyakasipu se puso muy feliz y pensó "¡Yo soy el emperador de todos los demonios!" Los demonios están siempre orgullosos de que "somos demonios" y los semidioses también piensan "Estamos tan orgullosos de ser semidioses". Ambos están llenos de orgullo.
[Prema-payojana Prabhu]: Tat sadhu manye'sura-varya dehinam. "¡Oh mejor entre todos los demonios! En este mundo, aquellos que han aceptado este cuerpo temporal como el ser y la fuente y sustento de su felicidad, quienes aceptan este cuerpo como real, están constantemente afligidos con problemas, uno tras otro, una ansiedad tras otra, como las interminables olas del océano. Siempre están apenados. Lo mejor que he aprendido es que esas personas han caído en un profundo y oscuro pozo. La vida familiar, en la cual se identifican con el cuerpo y consideran suyos a los familiares, los bienes materiales, las propiedades y riquezas, es como un profundo, oscuro y peligroso pozo. Hitvatma-patam. Este sendero en la vida es un sendero que detiene completamente el progreso del alma hacia su meta, el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.
Por lo tanto, lo mejor que he aprendido es que esas personas deben salir de ese pozo oscuro. Vanam gato yad dharim asrayeta. Esas personas deben ir al bosque, especialmente al bosque de Vrindavan. Esto significa que deben ir a ese lugar que es sagrado debido a la presencia de devotos puros y, con una buena asociación, deben refugiarse incondicionalmente y rendirse a los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios."
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica en su comentario de este verso el significado de grham andha-kupam, el pozo oscuro de este mundo. Había una vez un hombre en el bosque que escuchó el sonido de un tigre. Asustado trató de correr, pues existía la posibilidad de ser devorado por éste. Él buscaba por aquí y por allá un lugar donde refugiarse, pero no podía encontrar refugio en ningún lado. Finalmente encontró un pozo ciego. Este era un pozo abandonado, y encima habían crecido algunos árboles y césped. Ayudándose de dos ramas del árbol, bajó al pozo pensando: "El tigre no puede bajar aquí y atraparme". Mientras bajaba, vio que el fondo del pozo estaba seco y había muchas serpientes viviendo allí. Ellas subieron sus cabezas siseando, listas para morderlo.
Ahora sí que estaba en un apuro, colgado de dos ramas en medio de un pozo. Al fondo lo esperaban muchas serpientes venenosas para morderlo, arriba un tigre feroz esperaba para devorarlo. En ese momento él sufría una gran ansiedad.
Encima del pozo había dos ratas, una negra y otra blanca, que estaban mordiendo las dos ramas que él sujetaba. Ahora solo era cuestión de tiempo, nada más. Sólo podía salir y ser devorado por el tigre, o bajar y ser mordido por las serpientes. No podía quedarse donde estaba por mucho tiempo más, ya que las ratas gradualmente comían las ramas y caería al fondo del pozo. Sin importar lo que hiciera, tendría que sufrir y llegar a un horrible final. En ese momento, cuando se encontraba en esa situación tan precaria, notó un panal de miel en una rama del árbol. Como el árbol se movía, la miel goteaba, y casualmente goteaba muy cerca de su cara. Aprovechando esa oportunidad de oro, sacó su lengua y una gota de miel cayó en la punta de esta. Llevó la miel adentro de su boca y la saboreó pensando: "¡Qué dulce! ¡Qué dulce!" De este modo sintió felicidad. Este es el ejemplo de las almas condicionadas como ustedes y yo aquí en este mundo material. Estamos en una situación muy peligrosa.
[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Especialmente la gente lujuriosa, aquellos dedicados al disfrute sensual, están en esa posición. En cualquier momento van a morir y no hay ninguna manera de salvarse de la muerte. Solo hay una persona que puede ser salvada, pero eso lo diremos después.
[Prema-payojana Prabhu]: Pareciera que esta persona está experimentando un poco de felicidad. Pareciera que en este mundo existen muchas personas bien situadas que están contentas y satisfechas con su situación. Pero ¿cuál es su felicidad? Esta felicidad es igual a la felicidad de este hombre cuando saborea una gota de miel ¿Por qué? Todos los componentes de esta analogía representan las condiciones de nuestras vidas. Las serpientes están siseando, ellas representan muchos problemas.
[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Estos problemas vienen uno tras otro, como un océano de olas. Pensamos: "Oh, este es el último problema, después de esto seremos felices". Pero luego vienen olas aun más grandes. Aquellos que son surfeadores saben esto mejor que yo.
[Prema-payojana Prabhu]: Este mundo está hecho de problemas y nada más. Solo hay problemas y problemas, y aun así el alma condicionada en este mundo se sorprende cuando se encuentra con un problema. Ella piensa: "¿De dónde salió este problema?" Luego supera este problema con la esperanza de que "cuando este problema se acabe todos mis problemas se acabarán". ¡Y luego...! ¡Qué sorpresa! Otro problema más.
[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: No solo uno, muchos problemas más.
[Prema-payojana Prabhu]: No uno a la vez sino cinco a la vez, seis a la vez, y son como serpientes venenosas en el fondo del pozo. Encima del pozo hay un tigre, él representa la muerte. La muerte nos está esperando a todos en este mundo. Ella debe venir a devorarlos y llevarse todo.
[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: No hay una hora fija. Puede venir en cualquier momento. Ella vendrá sin ni siquiera dar un minuto de previo aviso para hablar con otros y después morir. De una vez vendrá. ¿Qué son los árboles?
[Prema-payojana Prabhu]: Esta persona estaba colgada de dos árboles. Estos árboles representan nuestro karma, actividades fruitivas, buenas y malas, piadosas e impías. Nosotros vivimos nuestras vidas experimentando las reacciones de nuestras actividades piadosas e impías del pasado. Esta es la duración de nuestra vida y está siendo arrebatada a cada momento. En cuanto a las ratas, la rata negra representa la noche y la rata blanca representa el día. Estamos muy felices cuando un nuevo día viene y se va, pero en realidad estos días jamás regresarán. De este modo, la duración de nuestra vida está siendo carcomida a cada momento.
[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: En todos lados hay problemas y peligros, y en medio de todo esto viene una gota de miel. ¿Qué es esa gota de miel?
[Prema-payojana Prabhu]: A pesar de que estamos en una situación muy peligrosa, quizás sintamos alguna felicidad, esta es como una gota de miel. Esta gota de miel representa el afecto de nuestros amigos y familiares de este mundo. Después de sufrir tanto, insultado y maltratado constantemente en el transcurso de su trabajo, el hombre regresa a su casa y su esposa lo recibe con palabras muy dulces: "Oh dulzura, regresaste. Te he estado esperando para verte". Él toma esta miel... Sus hijos saltan sobre su regazo y dicen: "Papi, papi ¿puedes darme cien dólares? De este modo, a pesar de haber peligro y sufrimientos en todas partes, cuando saborea esta gota de miel en la forma de afecto de tantas personas de este mundo con quienes tiene una relación temporal, el hombre siente que "mi vida es un éxito". Este es el comentario del verso hablado por Prahlada Maharaja.
[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Todos estamos en esta posición. ¿Cómo puede alguien estar feliz en esta situación?
Otro ejemplo ha sido dado como un complemento. Había un venado pastando en un bosque verde y frondoso, cuando de repente se vio rodeado por muchos problemas. Por un lado había un cazador con dos perros alsacianos. Por otro lado, había un incendio en el bosque, en el tercer lado había un río muy grande y profundo, y por el cuarto lado había una gran red. Viéndose completamente rodeado, el venado se asustó mucho y pensó: "¿Qué debo hacer?" Inmediatamente cerró sus ojos y oró: "¡Oh Krsna! ¡Me rindo a Ti! ¡Sálvame, sálvame!
Cuando el venado se refugió ¿qué hizo Krsna? Se acercó una gran ráfaga de viento arrastrando muchos guijarros y polvo que se metieron en los ojos del cazador en el momento en que iba a tirar de su arco. Tomado por sorpresa y cegado, soltó su flecha, que perforó los ojos y bocas de los perros y los mató instantáneamente. Comenzó a llover, y se extinguió por completo el fuego del bosque, y la red se alejó volando, atrapada por el viento. Tres lados estaban ahora abiertos, y así, el venado brincó y salió corriendo.
Por lo tanto, si alguien está en este pozo cantando, puede ser que por la misericordia de Krsna un cazador venga y mate a ese tigre. Él bajara una cuerda al pozo diciendo: "Oh tú, debes sujetarte de la cuerda y salir de ahí". Lo salvará. Krsna es tan misericordioso.
Estamos rodeados por estas trampas mortales. El guru comprende esto y quiere ayudarnos a todos. Por un lado está la muerte, por otro lado hay tantos problemas, por el tercer lado hay madhu (miel) goteando, y las ratas están mordisqueando las ramas. Ustedes están todos en esa situación pero no entienden esto. No crean que esta sea nuestra primera vida, nuestro primer nacimiento. Ustedes han disfrutado de tanta vida sexual, y son muy lujuriosos como los cerdos y los puercos. Día y noche sin descansar. Están teniendo sexo y creando hijos.
En sus vidas pasadas, todos ustedes fueron incluso semidioses. También han venido antes con forma humana, pero perdieron ese tiempo. De nuevo, después de cientos de miles (lakhs y lakhs) de nacimientos están aquí en buena asociación, con un cuerpo muy bueno. Esto es como un barco fuerte con vientos favorables. Krsna ha hecho el arreglo para que ustedes tengan una asociación tan elevada. Krsna les ha dado a todos ustedes esta auspiciosa oportunidad, y aun así ustedes piensan: "Quiero una muchacha adolescente muy simpática y que sea muy bella. Quiero casarme con ella y saborear el disfrute sensual". Los que piensan de esta manera son personas tontas y enloquecidas. No puedo darles un nombre apropiado. No se enfaden conmigo por decirlo, pero son bribones, peor que los cerdos y puercos. Oh mis queridos bribones, no vayan allí. Salgan de una vez y permanezcan conmigo. Vengan de vuelta a Dios, de vuelta a casa.
Aun las personas mayores ¿por qué quieren casarse de nuevo? Quizás son muy lujuriosos. Mis queridos amigos, no se enojen conmigo. Yo soy su bienqueriente, su eterno bienqueriente, así que vengan y síganme. Por la orden de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada, mi gurudeva y mi guru-parampara, yo he venido aquí para salvarlos de este vasto océano de lujuria. ¡No vayan allá! Si lo hacen, una gran batalla como el Mahabharata vendrá y serán matados. Traten de comprender esto. Libérense de todas estas cosas mundanas, del andha-kupa (pozo) que fue descrito en el Prahlada Caritra... Tengan mucho cuidado.
¡Gaura premanande!
Transcripción: Sudarsana Das Adhikari
Editora: Syamarani dasi
Traducción al español: Radha kanti dasi (Costa Rica)
domingo, 5 de diciembre de 2010
Oraciones a Srila Prabhupada
SRI PRABHUPADA PADMA STAVA: DE SRILA BHAKTI RAKSAKA SRIDHAR DEVA GOSWAMI MAHARAJA
SRI
PRABHUPADA
PADMA
STAVA
Una ofrenda a Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakur en el día de su aparición
sujanarbuda-radhita-pada-yugam
yuga-dharma-dhurandhara-patra-varam
varadabhaya-dayaka-pujya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (1)
Oh Srila Prabhupada, tus hermosos pies de loto son anhelados por millones y millones de los más puros y cualificados devotos, pues tú eres el más competente para predicar el proceso recomendado para esta era. Tus sagrados pies de loto son adorables pues conceden intrepidez abiertamente y otorgan la bendición suprema a todas las entidades vivientes. Eternamente ofrezco mis reverencias a esa encantadora refulgencia que emana de las radiantes puntas de los dedos de los pies de loto de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati µhakura Prabhupada.
bhajanorjjita-sajjana-sangha-patim
patitadhika-karunikaika-gatim
gati-vañcita-vañcakacintya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (2)
Tú te destacas como el monarca natural que guía a los devotos más excelsos. Debido a tu abrazo misericordioso y de amplio alcance, tú eres la meta última y exclusiva de quienes son verdaderamente caídos. Tus inconcebibles pies de loto otorgan completo refugio tanto a los engañadores como a los engañados.
ati-komala-kañcana-dirgha-tanum
tanu-nindita-hema-mrnala-madam
madanarbuda-vandita-candra-padam
pranamami sada prabhupada-padam (3)
Tu divina figura es tan graciosa y delicada, tu piel es tan suave y tu alta figura es radiante y dorada. Tu apariencia abrumadoramente hermosa se burla del orgullo de los tallos de lotos dorados, mientras incontables cupidos ofrecen humildes reverencias a los dedos de tus pies de loto, los cuales brillan como los blancos pétalos de la luna radiante.
nija-sevaka-taraka-rañji-vidhum
vidhutahita-hunkrta-simha-varam
varaNagata-balisa-sanda-padam
pranamami sada prabhupada-padam (4)
Así como la luna encantadora complace a sus estrellas orbitantes, tu complaces los deseos de los corazones de los discípulos íntimos que te rodean. Tu rugido, como el de un león, hace que los envidiosos tiemblen y huyan despavoridos, en tanto que los delicados dedos de tus pies otorgan graciosamente el beneficio supremo a los inocentes.
vipuli-krta-vaibhava-gaura-bhuvam
bhuvane�u vikirtita gaura-dayam
dayaniya-gaNarpita-gaura-padam
pranamami sada prabhupada-padam (5)
Tú has difundido ampliamente las glorias de Sri Mayapura-dhama, la sagrada morada de Sri Gauranga, y has declarado abiertamente por todo el universo la naturaleza de la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tu graciosa personalidad ha plantado el loto de los pies de Gauranga en los corazones de tus dignos sirvientes.
cira-gaura-janasraya-visva-gurum
guru-gaura-kisoraka-dasya-param
paramadrta-bhakti-vinoda-padam
pranamami sada prabhupada-padam (6)
Como maestro espiritual eres el refugio eterno de los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tú estás siempre dedicado a servir a tu divino maestro Srila Gaurakisora, y eres un esmerado sirviente de los pies de loto de Srila Bhaktivinoda µhakura.
raghu-rupa-sanatana-kirti-dharam
dharaNi-tala-kirtita-jiva-kavim
kaviraja-narottama-sakhya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (7)
La intensa magnitud de tu devoción te confiere una gloriosa posición dentro del grupo íntimo de Raghunatha dasa, Sanatana y Rupa Gosvamis. Tus bienaventuradas y elevadas concepciones filosóficas te han coronado y entronizado sobre este planeta, junto con esa estimada personalidad, Srila Jiva Gosvami. Tú compartes una relación amistosa con Kr�Nadasa Kaviraja y Narottama dasa, tan querida para ellos como sus propias vidas.
krpaya hari-kirtana-murti-dharam
dharaNi-bhara-haraka-gaura-janam
janakadhika-vatsala-snigdha-padam
pranamami sada prabhupada-padam (8)
Tu sirves a las entidades vivientes revelándoles misericordiosamente tu divina personalidad como la corporificación del hari-kirtana y, al hacerlo, eliminas las ofensas que agobian a la tierra. Tu amorosa disposición es aun más afectuosa que la de un padre para los seguidores de Gauranga Mahaprabhu.
saranagata-kiñkara kalpa-tarum
taru-dhik-krta-dhira-vadanya-varam
varadendra-gaNarcita-divya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (9)
Al igual que un árbol trascendental, tú satisfaces los deseos de los sirvientes inmaculados del Señor. Tu firme y paciente naturaleza insulta la tolerante disposición de un árbol, pero tú benevolencia es aun mayor. La pureza de tus divinos pies de loto atrae la adoración de grandes semidioses como Durga-devi e Indra.
parahamsa-varam paramartha-patim
patitoddharane-krta-vesa-yatim
yati-raja-ganaih parisevya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (10)
Tú sobrepasas a todos los grandes devotos maha-bhagavata, ya que eres el guardián de la riqueza suprema de la vida, el kr�Na-prema puro. Tú aceptas el hábito de un renunciante con el propósito de rescatar a las almas caídas. De allí que tus divinos pies de loto sean adorables en todo sentido para los grandes y arrojados sannyasis.
vr�abhanu-suta-dayitanucaram
caranasrita-renu-dharas-tam-aham
mahad-adbhuta-pavana-sakti-padam
pranamami sada prabhupada-padam (11)
Debido a que eres el sirviente exclusivo de Vr�abhanu-nandini Srimati Radhika, mi osada aspiración es refugiarme como una partícula atómica de ese brillante polvo que se adhiere a tus hermosos pies de loto. Tu maravillosa sakti puede liberar al mundo entero. ¡Eternamente ofrezco mis reverencias a esa encantadora refulgencia que emana de las radiantes puntas de los dedos de los pies de loto de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati µhakura Prabhupada!
Nota: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati estaba tan complacido con esta ofrenda que ordenó que fuese cantada diariamente en todos sus ma˜has. Este poema exhibe una rima singular: las penúltima y última sílabas de un verso comienzan el verso siguiente. También revela una profunda comprensión, en la línea del siddhanta, acejavascript:void(0)
Publicarrca de la misión de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.
Fuente: Gaudiya Giti Gucha, traducción Janardana Das
sábado, 4 de diciembre de 2010
¿Qué es un Vaisnava?
IDENTIFICANDO CORRECTAMENTE A UN VAISNAVA
(PRIMERA PARTE) POR SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSVAMI
ALGUNAS CONCEPCIONES ERRONEAS
La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa; este hecho ya escuchamos anteriormente.
También ya escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es causada por nada de este mundo, ni por actuar de forma impersonal, con indiferencia con las cosas de este mundo.
Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia que es independiente de cualquier causa material, es por esto, que comúnmente atribuimos características imaginarias a ella. Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente; simplemente continuamos siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, un día de forma repentina serán realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los propios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.
Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de ellos con el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.
¿PARA QUÉ IDENTIFICAR EL NIVEL DE UN VAISHNAVA?
Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los vaishnavas:
Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la manera que cabe para un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. En tanto respetemos a los vaishnavas de manera apropiada con la cualificación propia de ellos, nos liberaremos de cometer vaishnava-aparadha, consciente o inconsciente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, que concede toda la perfección deseada.
Por esto, la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava es indispensable. Simplemente por hacer de esa manera, seremos automáticamente contagiados de honora y afecto por él. Al reconocer a su hermano, usted es inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le es agradable de forma incomparable. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava, y considerarlo de nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él.
Es insuficiente apoyarnos meramente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera como propios a él. Esto es porque la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que sobreviva en las regiones más profundas de nuestros corazones. Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos amarramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicaría que estamos en el camino para alcanzar la perfección de todos los deseos. En medida que no logremos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto de ellos por nosotros.
CUALIDADES DIVINAS Y MUNDANAS
Antes de poder comenzar a identificar a los Vaishnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser examinados primero. En cuanto intentamos clasificar a un Vaishnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas.
Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaishnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaishnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.
Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaishnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaishnava.
Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Vishnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaishnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Vishnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.
Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaishnavas, juntamente con su vaishnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaishnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.
El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaishnava que fue enlistada por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaishnavas, tales como los seguidores de varnasrama-dharma. En realidad, sin embargo, es imposible que un no-vaishnava posea las cualidades de un Vaishnava.
Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que denomina a la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de ete mundo. Pero todo aquello que fuera indicado por palabras de este mundo es totalmente inútil. Por esto, solo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaishnava pueden ser encontradas en un no-vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami enlistó a la magnanimidad (vadanyaa) como una de las cualidades de los Vaishnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti) pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.
Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956)
Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.
Traducc. Hari Rasa Das.
ALGUNAS CONCEPCIONES ERRONEAS
La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa; este hecho ya escuchamos anteriormente.
También ya escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es causada por nada de este mundo, ni por actuar de forma impersonal, con indiferencia con las cosas de este mundo.
Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia que es independiente de cualquier causa material, es por esto, que comúnmente atribuimos características imaginarias a ella. Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente; simplemente continuamos siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, un día de forma repentina serán realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los propios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.
Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de ellos con el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.
¿PARA QUÉ IDENTIFICAR EL NIVEL DE UN VAISHNAVA?
Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los vaishnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe
Alguien cualificado para distinguir el nivel de elegibilidad (adhikara) de quienes escojieron el camino de la devoción y saben, por tanto diferenciar kkanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermedios) y uttama-bhakta (devotos avanzados), están destinados a honrar a estos tres tipos de vaishnavas de forma apropiada. Este es el significado de las palabras ye yena vaishnava. vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe
Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la manera que cabe para un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. En tanto respetemos a los vaishnavas de manera apropiada con la cualificación propia de ellos, nos liberaremos de cometer vaishnava-aparadha, consciente o inconsciente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, que concede toda la perfección deseada.
Por esto, la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava es indispensable. Simplemente por hacer de esa manera, seremos automáticamente contagiados de honora y afecto por él. Al reconocer a su hermano, usted es inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le es agradable de forma incomparable. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava, y considerarlo de nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él.
Es insuficiente apoyarnos meramente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera como propios a él. Esto es porque la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que sobreviva en las regiones más profundas de nuestros corazones. Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos amarramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicaría que estamos en el camino para alcanzar la perfección de todos los deseos. En medida que no logremos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto de ellos por nosotros.
CUALIDADES DIVINAS Y MUNDANAS
Antes de poder comenzar a identificar a los Vaishnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser examinados primero. En cuanto intentamos clasificar a un Vaishnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas.
Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaishnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaishnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.
Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaishnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaishnava.
Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Vishnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaishnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Vishnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.
Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaishnavas, juntamente con su vaishnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaishnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.
El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaishnava que fue enlistada por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaishnavas, tales como los seguidores de varnasrama-dharma. En realidad, sin embargo, es imposible que un no-vaishnava posea las cualidades de un Vaishnava.
Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que denomina a la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de ete mundo. Pero todo aquello que fuera indicado por palabras de este mundo es totalmente inútil. Por esto, solo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaishnava pueden ser encontradas en un no-vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami enlistó a la magnanimidad (vadanyaa) como una de las cualidades de los Vaishnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti) pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.
Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956)
Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.
Traducc. Hari Rasa Das.
La calificación minima para ser guru
¿Cual es la calificación mínima para ser guru?
En EEUU, en el 1993, un devoto mayor se acercó a Sri Srimad Gaura Govinda Maharaja y le preguntó:
“Maharaja, llevo mucho tiempo predicando en esta zona, y algunos devotos mayores me están animando con el fin de que acepte discípulos. No se me había ocurrido pensarlo, puesto que no tengo realmente ninguna calificación para eso; pero por otro lado, esto animaría a quienes estoy predicando. Mi pregunta es la siguiente:
“¿Cuál es la calificación mínima para ser guru?”
Srila Gour Govinda Maharaja sonrió y dijo:
“La calificación mínima para ser guru es que cuando cantes japa no guardes ningún pensamiento que no sea Krsna.”
Al escuchar esto, el devoto algo incómodo dijo:
“¡Mm, esta es una calificación muy alta! ¿Cuál es la mínima?
Gour Govinda Maharaja sonrió y dijo:
“Esta es la mínima. Si no alcanzas este nivel mínimo, te puedes caer.”
Texto de Madhavananda das Prabhu
Traducción de Gopa-murti das
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