martes, 25 de enero de 2011

Glorificando a Srila Prabhupada

En el momento de su divina desaparición de este mundo, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada me ordeno, “Tu debes servirme realizando mi ceremonia de samadhi.” El sabía el significado y la importancia de entrar en samadhi, así como también los procedimientos adecuados que se deben de realizar en ese momento.
Samadhi es una palabra en Sánscrito que consiste de dos silabas, sama-dhi. Sama significa “la misma” y dhi significa “inteligencia”. Cuando un devoto puro toma samadhi, significa que al partir de este mundo el entra al mismo nivel, posición y sentimiento espiritual que la de los asociados personales de su Deidad adorable. El esta sirviendo en ese reino de acuerdo a su propio svarupa (forma constitucional), con las mismas cualidades, inteligencia y belleza que la de esos asociados. La Deidad adorable de Srila Swami Maharaja es Srimati Radhika, y el le esta sirviendo a Ella bajo la guía de Sus asociadas personales, las manjaris.
Su Srila Prabhupada ha predicado acerca del Señor Jagannatha-deva, Sri Krsna-Balarama y de varias manifestaciones de Sri Sri Radha-Krsna. Pero de acuerdo con sus escritos, libros y nuestras reuniones y visitas personales, yo estoy absolutamente seguro de que su Deidad adorable es Srimati Radhika, y el ve a Sri Krsna como Su amado.

En el momento en que Srila Prabhupada entro en samadhi, su deseo fue asistir a Srimati Radhika en ese mismo lugar donde Ella presta Sus servicios a Sri Krsna. El era uno con el sentimiento de Sus doncellas, y el pidió mi servicio en ese momento.
La líder de las manjaris, Sri Rupa-majari sirve a Srimati Radhika cuando Radhika quiere encontrarse con Krsna. En la obscuridad de la noche ella viste a Radhika con ropas negras y ata las campanas de Sus tobillos de tal manera que estas no hagan ningún sonido. Al momento de vestir a Radhika, Sri Rupa-manjari puede decorar Su cuello con un collar que tiene como adorno central la joya Syamantaka. En ese momento ella le puede decir a Radhika, “Esta joya es la amiga de Kaustubha, la joya de Sri Krsna”. De esta manera, Radhika recuerda Sus pasatiempos con el Señor Krsna y le da toda Su misericordia a Sri Rupa-manjari, la cual siempre le da mucha uddipana (inspiración) a Su bhava.

Si uno tiene el sentimiento necesario para ayudarle a su Guru en el servicio a Sri Rupa-manjari o a Srimati Radhika, entonces uno obtendrá el mejor servicio. Yo no se porque Srila Swami Maharaja me dio la misericordia de darle uddipana cuando el entro en samadhi. Yo realice este servicio decorándolo con tilaka, escribiendo en su pecho ciertos mantras sagrados con pasta de sándalo. Estas decoraciones sirven para indicar el servicio personal que realizaba para su Deidad adorable, Srimati Radhika.
Justo antes de que el dejara este mundo, me pidió que cantara:
sri-rupa-mañjari-pada
sei mora sampada,
sei mor bhajana-pujana
sei mora prana-dhana
sei mora abharana,
sei mor jivanera jivana

sei mora rasa-nidhi
sei mora vañcha-siddhi,
sei mor vedera dharama
sei brata, sei tapa
sei mora mantra-japa
sei mor dharama-karama

anukula habe vidhi
se-pade hoibe siddhi
nirakhibo e dui nayane
se rupa-madhuri-rasi
prana-kuvalaya-sasi
praphullita habe nisi-dine

tuwa adarsana-ahi
garale jaralo dehi,
ciro-dina tapita jivana
ha ha rupa koro doya
deho more pada-chaya
narottama loilo sarana

Los pies de Sri Rupa Mañjari “la forma eterna de Rupa Gosvami como una gopi de Vraja” son mi verdadera riqueza. Son el objeto de mi bhajana y mi puja. Son el tesoro de mi corazón, y son mis adornos y la vida de mi vida.

Ellos son para mí la fuente de todo rasa, y la satisfacción de todos mis deseos. Para mí son la conclusión de la religión de los Vedas, y la meta de todos mis votos, de mis austeridades y del canto de mi mantra. A ellos van destinadas todas mis actividades devocionales.

El poder de esos pies hará que mis actividades se vuelvan favorables a la devoción, que consiga la perfección espiritual y que estos dos ojos puedan verdaderamente ver. La exquisita belleza de los divinos pies de Sri Rupa Mañjari brillará como la luna refulgente sobre el loto de mi corazón, tanto de día como de noche, aliviando mi afligida alma.

El veneno de la serpiente de la separación de ti me ha secado el alma, y mi vida siempre está llena de aflicción y sufrimiento. ¡Oh, Rupa Mañjari, por favor, se misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto. Narottama dasa ha aceptado refugio.


Este es el mejor sankirtan de Sri Rupa-manjari, quien nos puede guiar al servicio de Radhika. Mientras cantaba este bhajana, vi que en ocasiones la cara de Srila Prabhupada se coloreaba con diferentes sentimientos. Le pedí a mi brahmacari, Sesasayi Prabhu, que cantara conmigo mientras realizaba personalmente este kirtan para su Prabhupada – tal cual lo hice para mi Gurudeva en el momento de su samadhi. Había muchas similitudes entre mi diksa-guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Yo hice lo que Srila Swami Prabhupada me ordeno, y me siento muy afortunado por haber recibido la oportunidad de realizar este servicio para el.

También justo antes de su partida, el me ordeno: “Tu debes aconsejar y ayudar a mis discípulos, a todos los devotos del GBC y a todos los devotos conectados conmigo.”

En ese momento no pensé que pudiera ayudarlos, ya que yo los consideraba más elevados de lo que yo era. Pensé, “Ellos tienen mucho guru-nistha, fe en los pies de loto de su Gurudeva. Ellos son mucho mas avanzados que yo. Ellos conocen las verdades conclusivas de la Conciencia de Krsna mejor que yo. Como podré ayudarles?” Pero mi siksa-guru le dio inspiración a mi corazón.

Debido a la inspiración de Srila Swami Prabhupada logre entender que muchos discípulos estaban mal entendiendo su verdadera identidad. Ellos estaban adivinando que la forma constitucional de su Prabhupada era la de un amigo de Krsna un vaquerito. Cuando yo escuche esto, sentí por ellos mucho dolor en mi corazón- ellos no tienen el conocimiento ni el amor adecuado por el. Me di cuenta que es mi deber darles fe para que entiendan la totalidad de su concepción, que el esta en madhurya-rasa. Sakhya-rasa esta incluida dentro de madhurya-rasa así que sakhya-bhava también esta dentro de el.

Existen dos formas para ver a nuestro Gurudeva, y en esta conexión se puede dar la analogía de las Montañas Himalayas. La altura de los Himalayas es una cosa, así como su profundidad es otra. Nosotros de alguna manera podemos ver su altura, pero no podemos ver lo que esta escondido dentro del suelo. Nosotros vimos que Srila Swami Prabhupada reunió una gran cantidad de discípulos por todo el mundo en muy poco tiempo; nosotros vimos muchos aspectos de su altura. El amó a todos, y todos lo sintieron, “El me ama mucho.” Nosotros también vimos esto en nuestro Guru Maharaja.
Sin embargo, nosotros no podemos saber que tan profundo Sri Guru es. Srila Swami Prabhupada solía cantar Sri Gurvanoakam con un sentimiento muy profundo y con lagrimas en sus ojos –mientras estaba presente en un samadhi. El no notaba quien lo estaba viendo o quien cantaba con el. El simplemente estaba absorto en cantar y tocar sus kartalos.
Los primeros cuatro versos del Sri Gurvastakam contienen temas muy elevados los cuales podemos comprender y ver. Pero en este momento nosotros no podemos entender los siguientes dos versos:
sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guroh sri caranaravindam


“En todo momento Sri Gurudeva esta experimentando una gran codicia en su corazón para probar la dulzura ilimitada de los santos nombres, formas, cualidades y pasatiempos de Sri Sri Radha-Madhava en Vrindavana. Yo ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.
(Sri Gurvastakam, verso 5)

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri caranaravindam

“Sri Gurudeva siempre esta presente con las sakhis, planeando los arreglos para perfeccionar los pasatiempos amorosos (rati-keli) de Yugala-kisora dentro de los kunjas de Vrindavana. Ya que es el un experto en hacer estos dulces arreglos para Su placer, el es muy querido por Sri Radha y Krsna. Yo ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva.”
(Sri Gurvastakam, verso 6)

Solo alguien que es igual a su Guru autorrealizado puede entender su profundidad. Un kanistha-adhikari (devoto neofito) y un madhyama-adhikari (devoto intermedio) no pueden saber que tan profundos son sus sentimientos. Ellos no pueden empezar a imaginar los profundos sentimientos del Krsna-prema y del Radha-prema en el corazón de su Guru. Si no se es un uttama-adhikari, un devoto puro muy elevado, uno no puede entender.

Los devotos Kanistha y madhyama-adhikari pueden ver su altura, su aisvarya (opulencia), la forma en la que el atrajo discípulos y predico por todo el mundo en muy poco tiempo. Pero es más importante ver su profundidad. El no atrajo a estos discípulos solo para que pudiéramos ver su altura. El nos acerco a su lado con el único propósito de darnos sus pensamientos más profundos. Por supuesto esto tomara tiempo; esto podría tomar muchos nacimientos para poder entenderlo.
Cuando pienso en el y recuerdo sus ordenes, me siento conmovido, sabiendo que el esta inmerso en nikunja-yuno rati-keli-siddhyai. La razón principal por la que el vino fue para dar este mismo servicio. El vino para obedecer las ordenes de Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y Sri Sri Radha y Krsna, pero el tuvo que pasar mucho tiempo preparándolo todo para esto.
Su Gurudeva estaba en una situación similar. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo, “Yo vine a dar algunos conceptos muy importantes en el ragunaga-bhava, pero no pude hacerlo en la forma en la que deseaba. La mayor parte de mi vida fue gastada en limpiar y cortas junglas.”

Este tipo de predica es esencial. Sin predicar vaidhi-bhakti el elemento principal no puede ser dado, ya que vaidhi-bhakti es un pre-requisito para lograr un avance. Srila Sarasvati Thakura también solía decir que cuando la filosofía Mayavadi esta presente, no se puede predicar el bhakti. Por lo tanto nosotros tendremos que cortar las junglas del ateismo, Mayavadi, sahajiya y otras filosofías no Vedicas. Nosotros tenemos que pasar mucho tiempo venciendo sus argumentos.

Ahora pienso que al obedecer las ordenes de Srila Swami Prabhupada, he sido afortunado, realizando un pequeño papel en esta profunda misión. Si yo puedo inspirar raganuga-bhakti en los corazones de los devotos, me daré cuenta que he cumplido con las ordenes que el me dio. Este es el mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto.

Cuando uno se sitúa en raganuga-bhakti, uno podrá ver objetivamente su relación con Sri Sri Radha y Krsna en el gopi-bhava. Entonces podrá pensar profundamente en sus servicios a la Pareja Divina en nikunja-yuno-rati-keli-siddhyai.

El solía cantar diariamente, “Jaya radha-madhava jaya kunja-bihari gopi-jana-vallabha jaya giri-vara-dhari.”

Srila Swami Prabhupada tiene mucha codicia trascendental por servir a Kunja-Bihari. Un vaquerito no tiene estos sentimientos ni estas exaltadas concepciones. La referencia al gopi-jana-vallabha en esta canción esta también en nuestro gopala-mantra, y lleno su corazón. El deseó dar el servicio de gopi-jana-vallabha tal cual lo realizaban las gopis.
El vio que solo unos pocos en este mundo estaban calificados para hacer esto; los cuales pueden ser contados con los dedos de una mano. Así pues, para poder lograr poco a poco que las personas que lo escuchaban llegaran a un nivel de entendimiento, el predico acerca del Señor Jagannatha-deva y estableció Deidades de Sri Sita-Rama y de Sri Krsna-Balarama.

Las gopis también hablan acerca de Rama-Krsna en el Srimad-Bhagavatam, pero ellas no se referían a Balaram. Balaram en algunas ocasiones es llamado Rama, pero las gopis estaban indicando Ramaniya-Krsna, este es Sri Krsna el disfrutador de Sri Radha. El Rama de las gopis es Krsna. Los devotos cualificados que han recibido la misericordia de su Gurudeva podrán entender esto.

El mejor servicio que puedo prestar a sus pies de loto es dar aunque sea un átomo de los sentimientos de estas concepciones exaltadas a todos sus discípulos y seguidores.

Por: Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
en Bombay en el año de 1993.

Srila Prabhupada Sarasuati Thakura

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura (1874-1936) fue el maestro espiritual de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el fundador-acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati divulgó con mucho vigor las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu, al comienzo del siglo veinte. Predicó con énfasis en contra de las influencias profundamente enraizadas del sistema de castas y el impersonalismo. Encontrándose con eruditos académicos, educadores y otros líderes de la sociedad, y escribiendo más de 108 ensayos y libros; él trabajó para presentar la conciencia de Krisna como una ciencia altamente exaltada. Estableció 64 templos, conocidos como Gaudiya Mathas, tanto dentro como fuera de la India.
Mientras trabajaba en la Reforma del Vaisnavismo Gaudiya, en la India, Bhaktivinoda Thakura suplicó al Señor Caitanya, "Vuestras enseñanzas han sido muy apreciadas. No estoy capacitado para restablecerlas" Y le suplicó por un hijo que le ayudara en su prédica. El 6 de febrero de 1874 al nacerle a Bhaktivinoda Thakura, su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati, en Jagannatha Puri, los Vainavas le consideraron como la respuesta a los ruegos de su padre. Nació con el cordón umbilical arrollado alrededor de su cuello y colgando a través de su pecho, como el cordón sagrado que usaban los brahmanas, sus padres le dieron el nombre de Bimala Prasada.
Cuando Bimala Prasada tenía 6 meses de edad las carretas del Festival de Jagannatha se detuvieron en la puerta de la morada de Bhaktivinoda y por 3 días no pudieron ser movidas. La esposa de Bhaktivinoda Thakura trajo al niño hasta el carro y se aproximó a la Deidad del Señor Jagannatha. Espontáneamente, el bebé extendió sus brazos y tocó los Pies del Señor Jagannatha, e inmediatamente fue bendecido con una guirnalda que cayó del cuerpo del Señor. Cuando Bhaktivinoda Thakura supo que la guirnalda del Señor había caído sobre su hijo, supo que era el hijo por el que tanto había rogado.
Un día, cuando Bimala Prasada tenía tan solo 4 años, su padre le reprendió ligeramente por haber comido un mango, no ofrecido al Señor Krsna. Bimala Prasada, pese a ser solo un niño, se consideró a si mismo un ofensor del Señor e hizo el voto de no volver a comer mangos nuevamente. Voto que cumplió toda su vida. Cuando Bimala Prasada tenía siete años, había memorizado por completo el Bhagavad Gita y podía explicar sus versos.
Entonces su padre comenzó a ocuparlo en la corrección e impresión de manera de colaborar con la publicación de la revista Vaisnava Sajana-Tosani. Visitó muchos lugares santos junto con su padre y oyó los discursos de los eruditos panditas.
Como estudiante Bimala Prasada prefería leer los libros escritos por su padre, en lugar de los libros de texto escolares. A la edad de 25 años era muy versado en sánscrito, matemáticas, y astronomía; era autor y publicaba muchos artículos en revistas. Por uno de sus libros recibió el título de Siddhanta Sarasvati en reconocimiento a su erudición. A los 26 años, su padre le hizo tomar iniciación de un santo Vaisnava renunciado, Gaura Kisora dasa Babaji, quien le señaló que predicara la verdad absoluta y se mantuviera alejado de otros trabajos. Al recibir la bendición de Gaura Kisora dasa Babaji, Bimala Prasada (ahora Siddhanta Sarasvati) resolvió dedicar su cuerpo, mente y palabras al Servicio del Señor Krsna.
En 1905 Siddhanta Sarasvati hizo la promesa de cantar el Maha Mantra Hare Krsna un billón de veces. Residiendo en Mayapur, en una choza de hierbas cerca del lugar del nacimiento del Señor Caitanya, cantaba día y noche. Cocinaba arroz una vez al día en una calabaza de tierra cocida, ese era su único alimento; dormía directamente sobre el suelo de tierra de su choza, y cuando la lluvia se filtraba a través del techo de hierba, se sentaba al resguardo de un paraguas a cantar.
En 1911, mientras su anciano padre estaba muy enfermo, Siddhanta Sarasvati desafió a los pseudo-Vaisnavas que aseguraban que para predicar Conciencia de Krsna había que nacer en su casta, eso para ellos era un pre-requisito. La comunidad de Brahmanas "concientes de casta", se había indignado por las numerosas pruebas de escrituras autorrealizadas presentadas por Bhaktivinoda Thakura acerca de que cualquiera independientemente de su nacimiento, podía convertirse en un Brahmana Vaisnava. Estos brahmanas smarta, en orden de probar la inferioridad de los Vaisnavas iniciaron una discusión. En beneficio de su padre enfermo Siddhanta Sarasvati escribió un ensayo "La diferencia fundamental entre los brahmanas y los Vaisnavas", y se la sometió a la consideración de su padre. A despecho de su salud quebrantada, Bhaktivinoda Thakura se regocijó al oír los argumentos que derrotarían estruendosamente al reto de los smartas.
Siddhanta Sarasvati, luego viajó a Midnapore, donde los panditas provenientes de toda la India se habían reunido para un debate de 3 días, los Smarta Panditas hablaron primero, llamando que cualquiera que naciera en una familia sudra, aunque fuere iniciado por un maestro espiritual, nunca podría purificarse lo suficiente para ejecutar las tareas brahmínicas de adoración a la Deidad o de iniciación de los discípulos. Finalmente, Siddhanta Sarasvati expulsó su alocución, citó textos védicos glorificando a los Brahmanas, que complacieron a los eruditos smarta. Luego citó los requisitos reales para llegar a ser un brahmana, las cualidades del Vaisnava, la relación intrínseca entre ambos conjuntos de cualidades y los requisitos del maestro espiritual. La alegría de los antagonistas de los Vaisnavas, iba desapareciendo gradualmente a medida que Siddhanta Sarasvati probó en base a las escrituras que si una persona nace como un sudra, pero exhibe las cualidades de un brahmana, debe ser honrado como tal, al margen de su nacimiento, viceversa, si una persona nace en una familia brahmana, pero actúa como un sudra, no es un brahmana. Luego su alocución, Siddhanta Sarasvati fue felicitado por el presidente de la conferencia, y miles se arremolinaron a su alrededor. Fue una victoria completa para el Vaisnavismo.
Luego de que su padre pasara a la transición en 1914 y su maestro espiritual, en 1915 Siddhanta Sarasvati continuó la misión del Señor Caitanya. Asumió la dirección de sajanitos aru y estableció su imprenta Bhagavat en Krishnanagar. En 1918, en Mayapur se sentó delante de un retrato de Gaura Kisora dasa Babaji, y se inició a si mismo en la orden Sannyasa. Así tomó la nominación Sannyasi de Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta observó que la imprenta era el mejor medio para una distribución a gran escala de la Conciencia de Krsna. Llamándola Brhat Mrdanga, una gran mrdanga. El timbal mrdanga se utilizaba tradicionalmente para acompañar el kirtana, desde la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, y Srila Bhaktisiddhanta condujo festejos kirtana con devotos que tocaban mrdangas y cantaban, pero tales kirtanas solo eran oídos en una o dos cuadras. Con el Brhat mrdanga, el gran timbal de la prensa escrita, el mensaje del Señor Caitanya Mahaprabhu sería oído en todo el mundo.
Srila Bhatisiddhanta era conocido como el Guru Simha. En ocasiones cuando se hallaba con algún proponente del Impersonalismo llamaba a esa persona y lo retaba: "¿por qué esta mal, maldiciendo a la gente con la filosofía mayavada?"
A menudo decía a sus discípulos: "¿por qué deberían ustedes ir presumiendo? deberían hablar la verdad lisa y llana, sin ninguna presunción, el dinero les llegará de todos modos."
Cuando quiera que Srila Bhaktisiddhanta escribía o hablaba la filosofía Vaisnava, era intransigente, la conclusión estaba de acuerdo con los Sastras, y la lógica era contundente, pero, en ocasiones su discípulo Abhay Charan De, más tarde conocido como A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le escucharía expresar sus eternas enseñanzas en una forma tal que Abhay sabía nunca olvidaría: "No trates de ver a Dios" solía decir Srila Bhaktisiddhanta, pero "actúa de modo tal que Dios te vea a ti". Srila Bhaktissidhanta condenó a los propietarios de templos que hacían un negocio de enseñar a la Deidad: "Ser un barrendero de la calle, es más honorable" - decía - acunó, una frase bengalí, "salagrama sila como una piedra para romper nueces". Con ello quería significar que mostrar la forma de la Deidad del Señor, con el simple objeto de hacer dinero es tratar a la Deidad como si fuera un objeto, una piedra, que se utiliza con fines personales.
Abhay tuvo oportunidad en presenciar un acuerdo secreto entre Srila Bhaktisiddhanta y el político nacionalista Subhas Chanbose había venido de un modo algo crítico a observar el reclutamiento de Srila Bhaktisiddhanta de hombres jóvenes para la vida espiritual.
Srila Prabhupada: Subhas Chandra Bose llegó hasta mi Guru Maharaja y dijo: "Ha capturado tanta gente, ellos no hacen nada por la causa del nacionalismo". Mi Guru Maharaja replicó: "Bien, para su propaganda nacionalista Usted, requiere de hombres muy fuertes, como usted podrá apreciar, ellos son muy delgados, así que no ponga su mirada sobre ellos, permítales que coman algo y canten Hare Krsna" - de este modo lo eludió.
Srila Bhaktisiddhanta acostumbraba decir que cuando llegara el día en que los altos jueces dignatarios fueran devotos de Krsna, con el Tilaka Vaisnava en sus frentes, entonces él sabría que la misión de esparcir la Conciencia de Krsna estaba resultando exitosa. Decía que Jesucristo era un avatar Sakti avesa, una encarnación autorizada de Dios. ¿Cómo puede ser de otro modo? Él sacrificó todo por Dios.
En su lenguaje intelectual, declaraba: "El que se conduce de forma materialista no puede jamás extenderse hasta el autócrata trascendental". Otras veces en lenguaje común, decía "Los estudiantes mundanos que están tratando de comprender al Señor supremo por sus sentidos y especulación mental, son como personas que desean probar la miel que está dentro de una botella lamiendo su exterior". Filosofía sin religión, decía, es especulación árida y religión sin filosofía es sentimentalismo, y a veces fanatismo.
Srila Bhaktisiddhanta decía que el mundo entero era una sociedad de engañadores y engañados. Daba el ejemplo de mujeres perdidas que visitaban ciertos lugares santos de la India, con la idea de seducir a los Sadhus. En la convicción de tener un hijo de un sadhu era muy prestigioso. A la inversa, hombres inmorales, vestidos como sadhus, esperaban ser seducidos por estas mujeres engañosas, su conclusión era que una persona debía esforzarse por dejar el mundo material, y volver a Dios, puesto que "Este mundo material no es un lugar adecuado para la caballerosidad".
Abhay observó que cuando los discípulos le preguntaban a su maestro espiritual acerca de algún suceso en el futuro, el nunca respondía. "Si, esto va a suceder" o "Si lo haremos", más bien decía: "Sí, si Krsna lo desea... puede ser".
Pese a que en sus años de juventud había sido un astrólogo y podía predecir el futuro, había terminado con eso. Srila Bhaktisiddhanta era un brahamacari absoluto y era muy estricto acerca de evitar la asociación con mujeres. En una ocasión, estando Abhay sentado junto a su maestro espiritual, se presentó otro discípulo junto con su joven esposa. La esposa le preguntó si podía hablar con él privadamente. Pero él replicó: "No lo que sea puede preguntarlo aquí. No puedo verla en privado". Abhay se impresionó por esto, puesto que Srila Bhaktisiddhanta tenía alrededor de sesenta o más años y la joven podría haber sido su nieta, pero El se adhirió firmemente a esta regla en contra de hablar a solas con cualquier mujer.
A Srila Bhaktisiddhanta le agradaba que sus discípulos tomaran Sannyasa (la orden de renuncia) desafortunadamente un día, uno de sus discípulos sannyasi fue forzado a dejarla por causa de su esposa. Llorando Srila Bhaktisiddhanta lamentaba su incapacidad para salvar aquella alma. Tendría sexo cientos de veces, decía, "si pensara que con eso podría obtener niños concientes de Krsna".
Enviaba sus brahmacaris fuera para vender libros y revistas, y si un brahmacari podía vender solo uno o dos, le complacía mucho y exclamaba: "Eres tan bello". Al tomar en consideración si un ensayo debía o no publicarse, Él contaba las referencias a Krsna y Caitanya. Si estos Santos Nombres eran lo suficientemente mencionados. El diría: "Esto está bien. Esto puede utilizarse".
Decía en bengalí: Prari ache yar se hetu pracar: "Una persona debe estar viva para predicar, un hombre muerto no puede predicar". Cuando algunos de sus predicadores le decía que nadie había acudido a su reunión, el contestaba: "esto no me importa. Las cuatro paredes te oirán . Esto es suficiente, no te desanimes. Prosigue cantando". Y cuando comentaba el hecho de que algunos discípulos habían caído e ido, él decía: "algunos de los soldados morirán".
Pero él no quería discípulos que llevaran una vida cómoda, en una ocasión criticó a un discípulo -ni tampoco que intentaran practicar austeridades en soledad-. Él cantaba una canción compuesta por él "Mana Tumi Keser Vaisnava": "Mi querida mente, ¿qué clase de vaisnava eres tu? Estas cantando Hare Krsna en un lugar solitario, imitando a los grandes santos Haridasa Thakura y Rupa Gosvami, pero su meditación está realmente interesada en el dinero y las mujeres, su mente está llena de cosas sucias de manera que su bhajana es simplemente un fraude". Enseñaba que si un devoto dejaba de predicar en la ciudad para dedicarse a la meditación en soledad, esto era una suerte de engaño, por imitar a los grandes santos con la esperanza de obtener adoración barata de otros. Por eso no era del agrado de abrir una rama del Gaudiya Math en un lugar que no era densamente poblado.
Antes de dejar su cuerpo, Srila Bhaktisiddhanta, pasó sus últimos días leyendo el Caitanya Caritamrta y cantando en sus cuentas. En ocasión en que un médico lo visitara y quiso colocarle una inyección, Srila Bhaktisiddhanta protestó: "¿Qué me está molestando Usted? Simplemente cante Hare Krsna, eso es todo". Permaneció totalmente lúcido y dio instrucciones hasta el final. Ordenó específicamente que los asuntos del Gaudiya Math fueran supervisados por un cuerpo gobernante de 12 hombres, que los devotos debían seleccionar de entre ellos mismos, Finalmente, dijo, "Por favor acepten mis bendiciones a todos ustedes, presentes y ausentes. Por favor piensen que nuestra única tarea y religión es diseminar y propagar el servicio al Señor, y sus devotos". Exhaló su último aliento a las 5.30 de la mañana del 1 de enero de 1937.

Srila Prahupda y el sadhu-sanga

PRABHUPADA Y EL SADHU SANGA


Introducción

La falta de información o la información distorsionada crea prejuicios que nos alejan de la comprensión madura, fomentando el espíritu separatista, enemigo de la verdad, en palabras de Srila Bhaktivinod Thakur.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur también indicó que la verdad a medias puede ser más dañina que la mentira. Éste parece ser el caso de un tema muy comentado y poco conocido como es la relación de Srila Prabhupada con sus hermanos espirituales y la Gaudiya Math; pues aunque la mayoría de los devotos en Occidente no han tenido contacto directo ni conocen la historia al respecto, están expuestos a una información pobre y/o distorsionada.
Frecuentemente, la imagen impecable de Srila Prabhupada como principal exponente contemporáneo de la misión de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati - la Gaudiya Math - se tiñe de arbitrarios “Srila Prabhupada dijo”, fuera de contexto, que parecen sesgarlo de la misión de su maestro espiritual.
Al parecer no estamos conscientes de que estos prejuicios afectan el propio carácter genuino del Movimiento Hare Krishna, pues presentan a este amado Maestro espiritual como un líder de un culto sectario, excluido de la tradición Gaudiya Vaishnava que desciende de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Después de la partida de su Gurudev, Srila Prabhupada apoyó a varias misiones de sus hermanos espirituales y fue co-fundador con algunos de ellos de la Liga de Devotos en Jhansi y el Gaudiya Vedanta Samiti en Mathura. Estos esfuerzos culminaron con la fundación de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, de alcance mundial. En realidad el nombre de ISKCON deriva de la expresión en sánscrito Visva vaisnava raj sabha (La Asamblea del Universo a los pies del Rey de los Vaisnavas, Mahaprabhu), que fue la denominación originalmente utilizada por Srila Jiva Gosvami, revivida posteriormente por Srila Bhaktivinode Thakur en 1886, y por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, en 1919.
Es por eso que se presenta este documento, en un humilde intento de ampliar la información de los devotos en general, con el ánimo de evitar incurrir en ofensas debido a la desinformación, lo que a su vez puede conducir a una caída lamentable.

Consideraciones preliminares

Los devotos y brahmanas deben siempre ser respetados
Aún a los devotos neófitos se les debe ofrecer respeto, evitando la tendencia a criticar a los devotos, especialmente a devotos más avanzados. En el Bhagavad-gita, 9.31 el Señor dice: “Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si está ocupado en servicio devocional, se debe considerar santo, pues está debidamente situado.” En el Srimad Bhagavatam 10.64.41, el Senor Krishna dice a los residentes de Dvaraka: “Mis queridos parientes, no toleren malicia en contra de los brahmanas, incluso si ellos pecan y ofenden. Aún si alguno les golpea o maldice, deben siempre ofrecerles reverencia. Por tanto, no mantengan una actitud de desprecio o irrespeto hacia ellos”. Es decir, el propio Señor es el que purifica y rectifica a Su devoto. Es por eso que Él no gusta que se menosprecie a Sus devotos. Él sencillamente no lo tolera y más bien se pone furioso contra el que ofende a Sus devotos: “Aunque Haridasa Thakura, como un vaisnava, no tomó en serio la ofensa del brahmana, la Suprema Personalidad de Dios, no podía tolerarlo y así, hizo que el brahmana sufra la consecuencia. Una característica de un devoto puro es que él excusa cualquier ofensa cometida por un bribón ignorante. La característica de Krishna, sin embargo, es que Él no puede tolerar la blasfemia a Sus devotos.” (CC Antya 3.212-213).
El hecho de que Srila Prabhupada se haya destacado en su labor de prédica, no descalifica a sus hermanos espirituales. Krishna también ama al vaishnava nirupadhi, aquel que realiza su servicio sin llamar la atención. Pero si este vaishnava es negligido por otros devotos, Krishna no acepta el servicio de tales devotos. El siguiente episodio lo ilustra claramente:

El Error de Draupadi
Cada vez que un sacrificio Raja-suya conducido por Maharaj Yuddhisthira concluía exitosamente, la campana que colgaba en el centro de la arena de sacrificio sonaba por sí sola. Cierta vez, sin embargo, después de que los brahmanas terminaron todas sus ofrendas al Supremo, los rishis, los semidioses y todos los presentes, dirigieron su mirada hacia la campana, pero ésta no sonaba. Desesperado, Yuddhisthira pidió ayuda a Krishna. Krishna le dijo que habían adorado a todas las grandes personalidades, pero que habían sido negligentes con un vaishnava sencillo y humilde. Arjuna recordó la existencia de un vaishnava humilde que moraba en una choza en las afueras de Hastinapur, así que fue a traerlo a la arena de sacrificio. El vaishnava estaba reluctante de asistir a tal ceremonia grandiosa, pero cuando Arjuna le dijo que Krishna estaba presente, accedió a ir en la carroza de Arjuna. Al llegar fue adorado por todos y Draupadi cocinó deliciosas preparaciones para él. El vaisnava mezcló todas las preparaciones y comió con deleite. Luego fue llevado de retorno a su choza. Todos volvieron a mirar la campana, pero ésta no tañía. Yuddhisthir, preocupado recurrió nuevamente a Krishna, preguntando: “¿Qué error cometimos ahora?”. Krishna entonces les dijo: “Alguien ha debido ofender a un vaishnava”. Preguntaron a todos, pero todos lo negaron. Finalmente, preguntaron a Draupadi y ella, bajando la cabeza asintió: “Sí, yo lo ofendí. Cuando vi que él mezclaba todas las preparaciones de un banquete tan exquisito, yo pensé: ‘Este devoto no tiene ninguna cultura’ ”-. Krishna que todo lo sabe, confirmó que ésa fue la ofensa. Para repararla, al día siguiente Arjuna fue nuevamente a buscar al brahmana, quien estaba renuente de asistir, pero ante los ruegos de Arjuna accedió. Nuevamente se preparó una fiesta aun más exquisita y el brahmana fue adorado por todos con gran entusiasmo. Nuevamente el brahmana mezcló todas las preparaciones del banquete y comió hasta el último bocado. Esta vez nadie objetó esta extraña actividad. Entonces la campana empezó a sonar con gran fuerza y todos los presentes se regocijaron.

El Relacionamiento con los Vaishnavas

Qué gran lección para nosotros los occidentales, que aunque hemos tenido un nacimiento como mlecchas, ahora pensamos que somos grandes vaishnavas y nos damos el lujo de ofender a grandes almas haciendo comentarios maliciosos e incluso impidiendo que visiten los templos que se han manifestado por la misericordia sin causa de Mahaprabhu y de Srila Prabhupada.
Srila Rupa Goswami ha explicado cómo uno se relaciona amorosamente con los devotos. En su Upadesamrita, considerado por los vaishnavas en general, y por Srila Prabhupada en particular, como “El Néctar de la Instrucción”, se explican los seis tipos de sanga entre devotos:
dadati pratigrihnati guhyam akhyati pricchati
bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-lakshanam
“Los seis síntomas de amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos en caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar y ofrecer prasada”.

La Recepción de Visitantes

En el significado, Srila Prabhupada indica que estos intercambios son necesarios inclusive en las actividades sociales ordinarias, qué decir de los intercambios entre devotos.
Cierta vez, Srila Prabhupada en persona quiso dar una lección a sus discípulos y se dispuso a visitar inesperadamente varias casas en la India, para que los devotos aprendan cómo se reciben visitas en la cultura Védica. Es más, él escogió una hora muy incómoda, cuando los vaishnavas se encuentran haciendo servicio a la Deidad. En todos los casos fue muy bien recibido por la esposa e hijos de la casa, quienes pidieron a Srila Prabhupada que disculpe al jefe de familia, que se encontraba haciendo el arati. Al salir S.Prabhupada comentó que el comportamiento no era aún perfecto, hasta que llegaron a una casa donde el pujari dejó de hacer el arati para darle la bienvenida en persona. Él dijo que esa persona sabía recibir a un vaishnava, pues su presencia es aún más importante que el arcana. Ése era el comportamiento perfecto.
Lamentablemente hoy en día nos encontramos con casos en que los sannyasis y ancianos son insultados y se les cierran las puertas, con excusas institucionales, que simplemente pueden provocar la caída de los infractores. “De acuerdo al conocimiento Védico, los brahmanas, ancianos, niños mujeres y vacas, no incurren en falta. Ellos son libres y no se encuentran bajo la jurisdicción de la ley”. [Clase Bhagavatam, Bombay, 14ago75]
En algunas de las siguientes citas del Bhágavatam, se analizan las causas posibles de tomar nacimiento como demonio, y Kasyapa Muni menciona como primera posibilidad el dar una recepción inapropiada a una visita inesperada.
Grhe Satrum Api Praptam Visvastam Akutobhayam
"Me pregunto si debido a estar demasiado apegada a los miembros de tu familia, fallaste en dar debida recepción a visitas inesperadas, quienes no fueron bienvenidos, y en vista de ello se fueron”.
Significado: “Es deber de un casado recibir visitas, incluso si el visitante es un enemigo. Cuando un visitante viene a la casa, uno debe recibirlo apropiadamente, poniéndose de pie y ofreciéndole un asiento. El mandato es: grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam. Incluso si un enemigo viene a la casa de uno, debe ser recibido de tal manera que él olvide que es enemigo. Cuando menos se ha de ofrecer un asiento y un vaso de agua, de manera que el visitante no quede insatisfecho. Kasyapa Muni preguntó a Aditi si se había mostrado alguna falta de respeto a tales visitas o atithis. La palabra atithi se refiere a alguien que viene sin ser invitado”. [Srimad Bhagavatam 8.16.7].
Prabhupada: “No, no. Invítalos. Cualquiera es bienvenido. Tomen prasadam" … Si nadie viene, entonces el grihastha toma prasada. Si alguien dice tengo hambre, entonces debe ofrecerle su propio alimento: ‘Come tú’. Éste es el deber del grihastha. Bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat. Aquellos que cocinan para sí mismos, simplemente están comiendo cosas pecaminosas. Eso es todo… De esa manera, las hospitalidad es uno de los deberes del grihastha … atithi, él ni le informa y aparece repentinamente. Debes recibirlo... Pantha-bhaga. Hay una reserva de alimento que se llama pantha-bhaga. Si alguien viene inesperadamente, debe tomarlo.
Pradyumna: ¿Debe el templo tener siempre algún prasadam?
Prabhupada: El templo lo debe tener. Incluso un grhastha ordinario. Esa es la civilización Védica, no que cocinamos para nosotros mismos, para mi esposo, mi esposa, mis niños, comemos suntuosamente y nos vamos a la cama. No. El grihastha debe estar siempre preparado para recibir visitas. Incluso si viene de visita un enemigo, debe ser recibido tan bien, que el olvidará que son enemigos: Grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam. Esta es la civilización Védica, no que “Cuidado con el perro. Por favor no entre aquí. Está prohibido de venir aquí… Esta no es civilización humana, es civilización de perros y gatos. En realidad, estamos enseñando qué es civilización humana, pero nosotros tenemos que ser como seres humanos y no como gatos y perros; de otra manera ¿cómo podrán ustedes enseñar?” [Conversación en Tokio, 22 abr 72]
S.Prabhupada usaba la fábula del yogi y el ratón, para advertir a sus seguidores de “no convertirse otra vez en ratones”. La fábula hace referencia a un yogi místico que va concediendo los deseos de un ratón afligido que se siente infeliz al ser acechado por un gato y pide un cuerpo de gato, que el yogi le concede. Luego pide el cuerpo de un perro, y así sucesivamente hasta conseguir el cuerpo de un tigre. Y cuando se ve en la posición de tigre, empieza a mirar al yogi con ánimos de devorarlo. El yogi de inmediato recita: “Vuélvete de nuevo ratón” [purna musica bhava].
No debemos olvidar que por nuestro pasado caído podemos fácilmente recaer por ofender a los vaishnavas, pensando en que nos hemos vuelto grandes devotos y ahora podemos legislar incluso a nuestros parientes mayores, los Gaudiya Vaishnavas que residen en los lugares santos.
El Srímad Bhâgavatam nos enseña a honrar incluso a un visitante que no ha sido invitado y aparece repentinamente, nos ensaña a dar recepción incluso a un enemigo. Qué decir de acoger a los devotos y a los brahmanas, a quienes uno debe adorar con gran alegría. Tomemos ahora un siguiente aspecto:

Los Devotos Avanzan Espiritualmente.

Con excepción de las almas eternamente liberadas (nitya-siddha), los demás devotos progresan a partir de la plataforma de la vida condicionada. En cierto momento de su vida, los devotos son neófitos (kanishtha), luego a través de sadhu sanga, pueden ser devotos intermedios (madhyama) y finalmente, por la gracia de Guru y Gauranga, pueden llegar a ser Uttama Adhikaris, devotos perfectos. Incluso los devotos nitya-siddha, eternamente liberados, efectúan pasatiempos como si estuvieran avanzando espiritualmente. Por ejemplo, Srila Bhaktivinoda Thakur en sus escritos originales elogia el cristianismo y critica con sarcasmo algunas costumbres Védicas. Más adelante ocurre en él una “conversión”, como resultado de la asociación con vaishnavas avanzados y empieza a glorificar y describir el vaishnavismo como la verdad más elevada. Valmiki, un alma liberada, autor del adi-kavya, el Ramayana, antes de conocer a Narada Muni era ladrón y asesino. La gran mayoría de los devotos Occidentales incurrían en muchas actividades aberrantes. Naturalmente, estudiamos y aprendemos de ellos, cuando se hallan avanzados espiritualmente, no prematuramente. De hecho eso sería contraproducente.
Es esencial tener aprecio e interés en el servicio que otro devoto presta, o su aporte a la misión de Mahaprabhu. La mayoría de los que no son apreciativos básicamente están absortos en sí mismos. Pueden hablar horas acerca de lo que hacen y de su vida o su misión, pero no se interesan ni aprecian lo que otros hacen. Srila Prabhupada inspiraba creatividad, estando realmente interesado en la sociedad en la que predicaba. Su interés era genuino.

La Vieja Cantaleta

Durante mucho tiempo, ésta era más o menos la impresión que teníamos por lo que habíamos escuchado de los devotos acerca de los hermanos espirituales de Srila Prabhupada y del Gaudiya Math: "Cuando Srila Prabhupada inició originalmente ISKCON, estaba muy deseoso de llevar a cabo su misión en cooperación con sus hermanos espirituales. Sin embargo, todos ellos estaban envidiosos de su éxito y rechazaron todas sus solicitudes de ayuda. Como si esto no fuera suficiente, también hicieron lo posible para entorpecer sus esfuerzos en cualquier forma posible. Por ejemplo, envenenando la mente de sus discípulos contra él e incluso reiniciándolos. Este tipo de actitud no es muy sorprendente, considerando que ellos directa y deliberadamente desobedecieron las instrucciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Contrariamente a sus deseos, ellos eligieron un acharya después de su partida. No solamente eso, sino que ninguno de ellos jamás siguió la instrución de salir a predicar a Occidente. La instrucción final de Srila Prabhupada a sus discípulos en relación a sus hermanos espirituales fue de no relacionarse con ellos" ¿No suena esto familiar?.
Sin embargo, después de un poco de investigación sobre el tema, uno podía darse cuenta de que era un tema más complejo de lo que parecía y que nuestro entendimiento inicial era simplista y desinformado.
El lector provablemente está muy familiarizado con muchos de los comentarios negativos de esta introducción. Para tener una visión equilibrada, es muy importante conocer cómo Srila Prabhupada se relacionaba con sus hermanos espirituales.

El Siksa Guru de Srila Prabhupada

Al principio de su misión en Occidente, uno de los primeros discípulos de Srila Prabhupada, Hansadutta das, estaba extrañado cuando escuchó de Srila Prabhupada que había visto sólo unas pocas veces a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y que sólo le hizo una pregunta. Entonces Hansadutta le preguntó: “¿Y de dónde aprendió tanto conocimiento?”. A esto Srila Prabhupada le respondió que todo lo que él sabía lo aprendió de Srila Sridhar Maharaj, con quien convivió varios años. Esto lo ratificaría en otras ocasiones, como en la siguiente carta:
“De acuerdo a tu carta del 9 de enero, 1969, entiendo que tienes interés en tomar instrucciones de algún siksa guru, pero al respecto y debido a que eres mi discípulo y un alma sincera, es mi deber referirte a alguien que es competente para actuar como siksa guru.
...”Para avanzar espiritualmente en la vida, debemos acudir a alguien que realmente esté practicando vida espiritual, no a quien sea cabeza de alguna institución mundana ...
Así que si realmente eres serio en cuanto a tomar instrucciones de un siksa guru, puedo referirte a alguien que es el más altamente competente entre todos mis hermanos espirituales. El es B.R. Sridhara Maharaja, a quien yo mismo considero mi propio siksa guru, qué decir del beneficio que tú puedas derivar de su asociación.
“El está viviendo en Navadvipa, y si tú quieres puedo darte una carta de presentación y también enviarle una carta a él, para que te permita permanecer con él allí.
“Así que si tú y Achyutananda no están perdidos por el veneno del siglo XX, y son todavía serios en cuanto a hacer avance espiritual, les aconsejo que vayan donde Sridhara Maharaja. De otra manera no sé que más podría salvarles.
“...al menos vayan donde alguien que sea competente para actuar como siksha guru. Éste es Sridhar Maharaj. Cuando estaba en la India, Acyutananda, Ramanuja y yo mismo, junto con otros, vivíamos con Sridhar Maharaj, así que Achyutananda lo conoce muy bien. El separó una casa grande para nosotros y si ustedes van ahí ahora, será muy bueno para su beneficio espiritual. Entonces yo sentiré que están a salvo. Además de eso, si desean vivir en la India, pueden hacer arreglos en esta casa de modo tal que otros de sus hermanos espirituales puedan ir allí en el futuro. Precisamente al otro lado del Ganges está Mayapur y ustedes pueden ir ocasionalmente o cada semana ahí y aprender bengalí y sánscrito si es su deseo. Todas las facilidades están allí. Sridhar Maharaj es muy erudito en inglés y puede conversar muy bien con Uds. en inglés.
“...Así que no se dejen llevar por caprichos. Es mi deber salvarlos ... vivan pacíficamente con Sridhar Maharaj ...y por consiguiente sean iluminados espiritualmente. Por favor, infórmenme de inmediato en relación a lo que hayan decidido. [Extracto de una carta de Srila Prabhupada a Hrsikesa das] NOTA: La persona aludida en esta carta (XX) es Bhakti Hridoy Bon Maharaj. Incluso aunque Srila Prabhupada tenía objeciones valederas, se reconcilió con él en sus últimos días”.

Buscando una relación duradera con ISKCON

Por lo visto, Srila Prabhupada quería que la asociación de sus discípulos con Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja sea más duradera. Como se verá más adelante Srila Prabhupada expresa muy claramente un profundo amor y respeto por su exaltado hermano espiritual. El específicamente atribuye su presencia a la misericordia de Krishna y de Srila Bhaktisiddhanta, para prepararlo para la gran misión que luego tendría como tarea. Fue principalmente Srila Sridhar Maharaj quien lo instruyó en la ciencia del bhakti. El vivió varios años en la casa de Srila Prabhupada dándole instrucciones. Es de él de quien recibió Srila Prabhupada su entrenamiento principal, pues en realidad tuvo muy pocos encuentros con Srila Bhaktisiddhanta. En esta conversación, Srila Prabhupada expresa que incluso quería que Srila Sridhara Maharaja sea la cabeza de ISKCON:
PRABHUPADA: “Así que cuando regresamos a Allahabad, Ganesa Babu,[hermano espiritual de SP] me presentó : ‘Este es un muy buen devoto’... Prabhupada (Bhaktisiddhanta) respondiò de inmediato: ‘Sí, yo lo he marcado. El no se va, él escucha ... Yo lo aceptaré como discípulo’.
“Entonces fui iniciado y de esa manera mi relación con el Gaudiya Matha se desarrolló, y a medida que desarrollaba, mi relación con el otro lado (la familia) disminuía. Es una larga historia, que tomaría tiempo, pero ahí tuve la oportunidad de asociarme con su santidad (Srila Sridhar Maharaj). Durante varios años yo tuve esa oportunidad. Krsna y Prabhupada querían prepararme. Sridhara Maharaja vivía como un ...
SRIDHAR MAHARAJ: (no se entiende)
PRABHUPADA: (RISAS) ... En mi casa vivió algunos años, naturalmente teníamos conversaciones muy íntimas. El (Sridhar Maharaj) era mi buen consejero. Yo tomé ese consejo y sus instrucciones muy seriamente desde el principio, porque desde el mismo principio yo supe que el era un vaishnava puro y yo quería asociarme con él. Yo trataba de ayudarlo de muchas maneras y él también trataba de ayudarme. Nuestra relación es muy íntima. Después de la disrupción de la Gaudiya Math, yo quise crear otra organización, haciendo a Sridhara Maharaja la cabeza." (Mayapur, Marzo 17, 1973) [Desafortunadamente esta conversación ha sido eliminada de varias bases de datos, pero está disponible para los interesados, en el Vedabase de 1991]
Generalmente, la gente después de ver a un sadhu se retira a sus actividades, no sigue sus pasos para oír ansiosamente lo que él tiene que decir, que sin duda es para nuestro beneficio. Este es un ejemplo de cómo Prabhupada oía al sadhu y el sadhu por ello lo apreciaba.

La relación con Sridhar Maharaj después de la partida de SP

Aunque desafortunadamente, algunos devotos no supieron apreciar la valiosa asociación del siksa guru de Srila Prabhupada, de la siguiente conversación es evidente que los devotos mayores recibieron la orden de consultar con él, después de su partida:
Transcripción de la primera conversación de Srila Sridhar Maharaj con el GBC:
Jayapataka Swami: “Después de la partida de nuestro maestro espiritual hemos venido a usted para ofrecerle nuestros respetos y para escuchar su upadesh (instrucción).... Vinimos a recibir su consejo, cómo nuestros nuevos maestros espirituales deben tratar con ciertos asuntos.
“Srila Prabhupada nos enseñó sus deseos, pero él también dijo que sobre ciertos puntos técnicos y en materia de filosofía, si había alguna pregunta DEBERÍAMOS ACERCARNOS A USTED. Cuando Srila Prabhupada estaba muy enfermo el nombró once devotos como rittvik, los cuales después de su desaparición continuarían como maestros espirituales y su número podría aumentar más tarde. Eso sería decidido por el GBC.
Srila Sridhar Maharaj: Un devoto puede tomar a su maestro espiritual conforme a su fe (sraddha). A los novatos se les debería dar tiempo suficiente para escuchar de diferentes personas. Y luego su fe les dirá a quien ellos se someterán.

NOTA: Contrariando este consejo, se establecieron los acharyas zonales y cada novato era iniciado automáticamente por el guru de la zona, considerándose en ese entonces ofensivo querer otro guru. Jayapataka Maharaj y otro miembro del GBC viendo la calamidad que se estaba produciendo, expresó arrepentimiento y pidió perdón por sus ofensas contra Srila Sridhara Maharaja en Navadvipa en 1986.
Srila Sridhar Maharaj era el refugio de muchos Gurus, de toda la Gaudiya Math, de ISKCON y hasta algunos de sus hermanos espirituales encontraron su inspiración y amor. Esta función fue continuada por Srila Bhakti Pramod Puri Maharaja.

Sakti Avesa Avatar

Fue precisamente Srila Sridhar Maharaj quien dio a luz el carácter divino de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Lo cual sus propios discípulos ni siquiera imaginaban.
"La entidad viviente que representa al Señor es llamada Saktyavesa Avatara, es decir, una encarnación investida con poder especial". [Cc. Madhya lila 20.373].
Agosto 18, 1980. Sridhara Maharaja: "Yo considero que él es un Saktyavesa Avatara, y se confirma en sus escritos sobre su viaje espiritual atravesando el Atlántico. El tocó tierra americana y la naturaleza del comienzo de su movimiento (ISKCON) era : su intenso grado de dedicación y dependencia en Krisna, y su total desapego de cualquier otro deseo que no fuera la orden de su gurudeva. Tan desapegado que Krishna vino para ayudarlo. El se había dedicado por completo a este propósito y en su oración a Krisna él le imploraba que le permitiera desempeñar el deber que le había sido dado por su Guru Maharaja. Esa Fuerza Divina descendió para ayudarlo. De otra manera, esto es imposible. No es una cosa de nivel ordinario que cualquiera hará, sino la cosa más elevada que haya bajado en forma tan extensa a la posición más baja. No puede ser otra cosa que el poder divino corporificado en gran intensidad y magnitud! Por lo tanto, no puedo sino tomarlo como un Saktyavesa Avatara".
Srila Prabhupada Conversa con Sridhar Maharaj
Con tal apreciación debe haber muy poca duda de porqué Srila Prabhupada tenía fe implícita en Sridhara Maharaja. El incluso había escuchado directamente de su Guru Maharaja, Srila Bhakti Siddhanta, de las cualidades excepcionales de Sridhara Maharajá. En la última reunión que fue grabada entre ellos en 1977. Con anterioridad a la partida de este mundo de Srila Prabhupada, encontramos a Srila Prabhupada implorándole a Sridhara Maharaja que residiera en Mayapur y le ofreciera su guía a sus discípulos en su ausencia. (Traducido del Bengalí).
Srila Prabhupada: Yo no sé por cuánto tiempo seré capaz de continuar. Así que vine a ver a Sridhara Maharaja.
Devoto: Si todos ustedes se van, entonces el mundo quedará en la obscuridad.
Sridhara Maharaja: (a Srila Prabhupada). Es tan maravilloso que la voluntad del Señor se manifieste a través de alguien.
Srila Prabhupada: Deseo muchísimo Maharaja, que usted venga y se quede en Mayapur. Porque Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta) siempre deseaba que usted predicara. El me dijo en varias ocasiones:"¿Porqué no lo sacas?" (Ambos, Prabhupada y Sridhara Maharaja, se ríen). Tú sabes, hasta cierto punto yo también hice el intentó antes, pero por una razón u otra no resultó. Ahora, ¿por qué no viene y se queda en Mayapur. Srila Bhaktisiddhanta me dijo que Sridhara Maharaja es uno de los predicadores más refinados. "Deseo llevarte a todas partes. Por lo menos al lugar que tenemos en Mayapur en donde llega gente de todas partes del mundo. ¿Porqué no vienes y te quedas allí?. Si aceptas, entonces yo me encargaré de arreglar cualquier clase de alojamiento que desees. Ellos están tratando de construir una casa para mí, así que ambos nos quedaremos allí y siempre que quieras puedes venir aquí a tu Math.
Sridhara Maharaja: Sí, mientras permanezca vivo trataré de satisfacer el deseo de Prabhupada.
Srila Prabhupada: Éste es mi más ardiente deseo. Teniendo en cuenta que tú no puedes ir alrededor del mundo y predicar, por lo menos permanece aquí y la gente vendrá a ti. Yo haré los arreglos. Si te quedas será también beneficioso para mí. Algunas veces yo necesito consultar con alguien pero no tengo con quién. No hay nadie que yo pueda consultar. Yo siento mucho esta deficiencia.
Devoto: Si él permanece en Mayapur, entonces toda clase de gente lo escuchará.
Srila Prabhupada: Sí, eso es correcto.
Sridhara Maharaja: Sí, gente de diferentes culturas irá allí.
Srila Prabhupada: Sí, ellos ya están viniendo. Yo haré los arreglos para que se instalen ascensores en la casa de manera que no tengas que pasar por la dificultad de bajar y subir escaleras. Ni siquiera tendrás que dar un paso. Haré arreglos para el carro y el ascensor. Jayapataka está diciendo que construirá una casa para mí, por lo tanto ambos nos quedaremos en esa casa. Yo paso la mayoría del tiempo viajando, así que si tú estás allí, entonces ellos (los discípulos de Srila Prabhupada) tendrán guía. Por lo tanto Maharaja, por favor, dame la orden y haré todos los arreglos para ti.
Sridhara Maharaja: Está bien, tendré que considerarlo y te lo haré saber.
Srila Prabhupada: Entonces permíteme hacer los arreglos Maharaja. Ese Planetarium "El Templo del Entendimiento", también será construido bajo tu dirección. Mi idea es combinar la cultura hindú y el dinero americano, la política del cojo y el ciego. También les dije que esto sería muy beneficioso para el mundo. Cultura Hindú y Varnashram Dharma. El deseo de Prabhupada era establecer el Varnashram Dharma. Así que tenemos que hacer eso. Tenemos que fundar un Colegio Varnashram Dharma para que la gente de todo el mundo venga y aprenda del Varnasrama".

El Sannyasa-guru de Srila Prabhupada

Srila Prabhupada quiso recibir la orden de sannyasa de Srila Sridhar Maharaj, pero por ser amigo íntimo de la familia no aceptó; sin embargo el otorgó esa orden a Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, de quien Srila Prabhupada recibió la orden de sannyasa en una ceremonia realizada por Srila Narayana Maharaj. Cabe notar que Srila Prabhupada es co-fundador del Gaudiya Vedanta Samiti, junto con BP Kesava Maharaj, en Mathura, donde todavía se adora la Deidad de Mahaprabhu que Srila Prabhupada donó, junto con Radha Krishna. Este Math y también la Liga de Devotos que Prabhupada fundó en Jhansi, han tenido los mismos objetivos con que se fundó el Gaudiya Matha y también ISKCON, que técnicamente es una rama del Gaudiya Math.
Los sentimientos de Srila Prabhupada se manifiestan claramente en esta declaración ante sus discípulos reunidos: "Así que me siento muy agradecido hacia éste mi hermano espiritual, él llevó a cabo el deseo de mi maestro espiritual y me forzó a aceptar la orden de sannyasa. Este hermano espiritual, SS Kesava Maharaja ya no está en este mundo. Ha entrado a la morada de Krishna. Así que deseo pasar esta resolución de pesar a ellos.
“También he compuesto un verso en sánscrito al respecto.
“Yo no quería aceptar la orden de sannyasa, pero este hermano espiritual me forzó: "Tú debes". Apayan mam, me hizo beber a la fuerza esta medicina ... Los vaisnavas, el maestro espiritual, ellos te dicen a la fuerza: "Toma esta medicina". Vean ustedes apayayan mam anabhipsu ardham Sri Kesava bhakti prajñana nama. De esta manera, este hermano espiritual mío, su nombre es Kesava, Bhaktiprajñan Kesava. Krpambudhi. El lo hizo para favorecerme, debido a que era un océano de misericordia. Por eso ofrecemos reverencias al vaisnava, krpambudhi.
“Vancha kalpa tarubhyas ca krpa sindhubhya eva ca. Los Vaisnavas, los representantes del Señor son tan bondadosos. Ellos traen el océano de la misericordia para distribuirlo a la humanidad sufriente. Krpambudhir yas tam aham prapadye. Así que estoy ofreciendo reverencias a Su Santidad, porque me forzó a aceptar esta orden de sannyasa. Así que él no está más en este mundo. Ha entrado a la morada de Krsna. Estoy ofreciendo mis respetuosas reverencias junto con mis discípulos ...Escribimos así:
Queda resuelto que los miembros y devotos de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krsna, Inc., en una reunión de condolencia bajo la presidencia de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami, hoy, el 21 de Octubre, 1968, en nuestra rama de Seattle, expresamos nuestro profundo pesar al escuchar de la partida de Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajñan Kesava Gosvami Maharaja, el sannyasa guru, preceptor de nuestro maestro espiritual acaecida el 6 de Octubre, 1968, en su centro de Nabadwip, West Bengal. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja con el siguiente verso compuesto para la ocasión por nuestro maestro espiritual:
Este verso acabo de explicarlo a Uds. Así que deseo que todos Uds. firmen y se envíe mañana por correo aéreo (21 de Octubre '68, conferencia de condolencia, Seattle).
Otros Comentarios Positivos
"Estoy muy contento de saber que Ananda prabhu está quedándose contigo. Por favor ofrécele mis dandavats (postradas reverencias). El es mi viejo hermano espiritual y un vaishnava sincero. Por favor, trátalo como si fuera tu propio padre. Permanece en plena cooperación". (Carta de SP del 6/5/73).
"El culto de la filosofía de Caitanya es más rico que cualquier otro y se admite que es la religión viviente del día, con la potencia para expandirse como visva dharma, o la religión universal. Estamos contentos que la cuestión ha sido tomada por algunos sabios entusiastas como Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja y sus discípulos (plural). Esperaremos ansiosamente los días felices del Bhagavata dharma, o prema dharma, inaugurado por el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu." (Srimad Bhagavatam: Introducción).
"Tal como Kardama Muni, alrededor de cien años atrás, Thakura Bhaktivinoda también quería procrear un niño que pueda predicar la filosofía y enseñanzas del Señor Caitanya plenamente. A través de estas oraciones al Señor, él tuvo como hijo a Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, quien se encuentra al presente predicando la filosofía del Señor Caitanya por todo el mundo a través de sus discípulos fidedignos" (plural). [Srimad Bhagavatam Canto 3: 22.20]
Srila Prabhupada a veces no solamente glorifica a sus hermanos espirituales. En una ocasión incluso bendijo a uno de sus discípulos para tomar diksa de ellos:
"Por favor, acepte mis humildes reverencias a sus pies de loto. Comprendo de la carta de Asita das, que él ha ido a su residencia en Jagannatha Puri. Él me ha solicitado permiso para tomar iniciación de Ud. Yo le he otorgado ese permiso y Ud puede iniciarlo si quiere, para que él pueda incrementar su servicio devocional allí". [Carta a Sripada Madhava Maharaja : 14ene75 Bombay].
"Si tú quieres tomar iniciación de Madhava Gosvami Maharaja, yo no tengo objección." [Carta a Asita das : 10ene75 Bombay].
“Mi querido Puri Maharaja, por favor acepta mis humildes reverencias. He recibido tu carta fechada el 24 de Noviembre, 1970. Posiblemente eres mi único hermano espiritual que ha apreciado mi humilde servicio a la causa de Guru Gauranga…” [Bombay, 2 de Diciembre, 1970].

NOTA: Puri Maharaj fue presidente del Bhaktivedanta Swami Charity Trust.

Los comentarios negativos

No obstante, aunque algunas veces él glorificaba a algunos de sus hermanos espirituales, también hizo algunas afirmaciones generales y particulares negativas extremas, como la siguiente carta del 28 de Abril de 1974, dirigida desde Tirupati a Rupanuga [ex-Maharaj], que es usada como el estandarte para justificar la hostilidad hacia los hermanos espirituales de Srila Prabhupada.
“Así pues, es mejor no relacionarse muy íntimamente con mis hermanos espirituales, puesto que algunas veces en lugar de inspirar a nuestros estudiantes y discípulos, los contaminan. Un intento de este tipo ocurrió en el pasado, especialmente Madhava Maharaj, Tirtha Maharaj y Bon Maharaj, pero de una manera u otra yo solventé la situación. Esto está sucediendo. Debemos ser muy cuidadosos y no mezclarnos con ellos. Esta es mi instrucción para ustedes. Ellos no pueden ayudar a nuestro movimiento, pero son muy competentes para dañar nuestro progreso natural. Así que debemos ser muy cuidadosos acerca de ellos”.
A veces olvidamos citar otras partes importantes de esta misma carta, como las siguientes, que nos pueden ayudar a darnos cuenta que varias lecciones implicadas en esta carta fueron desobedecidas, aunque finalmente el tono severo de la carta fue precisamente para evitar los mismos errores:
“..Tienes razón en cuanto a que Sridhara maharajá es genuino. En mi opinion, él es el mejor entre todo el grupo. El es mi viejo amigo…”
“…No deseo duscutir acerca de las actividades de mis hermanos espirituales....”
Pocos saben, sin embargo, que por no ser cuidadoso en relación a estos vaisnavas, el propio Rupanuga cayó espiritualmente y abandonó sus votos de Sannyasi; por tanto se debe tomar la cuestión con pinzas y fino discernimiento.
Es necesario hacer un análisis cuidadoso para poder reconocer la posición de cada devoto y lo mismo su nivel de avance espiritual, así como el grado de objeción que Srila Prabhupada tenía hacia cada quien, junto con las circunstancias específicas.
Análisis de las Objecciones Específicas de Srila Prabhupada
Debemos tomar en cuenta que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati tuvo alrededor de 60.000 discípulos y seguidores, 64 templos, una publicación diaria en bengalí, el Gaudiya Patrika, además de revistas como el Harmonist, Bhagavat Dharma y otras en sánscrito, bengalí e inglés. Además programas de prédica a diferentes niveles. La misión requería de instalación y atención de cientos de Deidades, cientos de publicaciones, programas de prédica en diferentees idiomas, etc. Obviamente Srila Bhaktisiddhanta dio instrucciones generales, pero también específicas a cada discípulo dedicado. No todos podían hacer lo mismo y descollar igualmente.
Es importante entender que Srila Prabhupada era miembro y colaborador del Gaudiya math, la misión de su maestro espiritual, por lo cual una generalización excesiva lo incluye al propio Srila Prabhupada. Es también importante saber que antes de fundar ISKCON, Srila Prabhupada fundó la Liga de Devotos en Jhansi, resultado de cuyo esfuerzo tuvo su primer discípulo, Acarya Prabhakar das, que aún subsiste, aunque la Liga de Devotos ya no.
También es co-fundador junto con su sannyasa-guru, del Gaudiya Vedanta Samiti, en Mathura, que todavía existe al presente y utilizó el Arcana Paddhati, manual de adoración de Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaj al principio de ISKCON.
De ahí que Srila Prabhupada se refirió a personas y a hechos específicos, cuyas circunstancias son prácticamente desconocidas o son únicamente conocidas a grandes rasgos, pero para tener una idea cabal del tiempo, lugar y circunstancia de estas apreciaciones, debemos conocer sus objecciones concretas y las personas específicas involucradas. Esto requiere de bastante familiaridad con la historia del Gaudiya math, que pocos conocen con cierto detalle. Sin embargo, podemos señalar algunos aspectos concretos que Srila Prabhupada criticó:
La incapacidad de formar un GBC
Srila Bhaktisiddhanta quiso que se cree un cuerpo de la comisión gobernante luego de su partida, para continuar la misión del Gaudiya math. Al respecto, es importante destacar que la idea del GBC, que originalmente fue inspirada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, proveniente de las siglas de la administración del ferrocarril de la India por los británicos, no era muy fácilmente comprensible para aquellos que no estaban suficientemente familiarizados con el sistema inglés de administración.
Esto es natural, pues es una idea de organización que no es parte del sistema Védico, sino que fue una idea de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur para conducir la misión del Gaudiya Math en ausencia de un acharya prominente, en vista de que la partida de un acharya suele traer consigo caos a una misión espiritual. Él dijo que los acharyas en el futuro surgirían naturalmente de acuerdo a su progreso espiritual y al deseo del Señor, pues son auto-refulgentes. La imposición artificial de autoridad de un discípulo sobre sus otros hermanos, puede crear grandes disgustos, divisiones y resentimientos. Prabhupada tuvo la habilidad de implementar esta visión, que es en este sentido más fácil realizar entre los occidentales, pues existe una tradición de instituciones organizadas de esta manera.
De hecho, Srila Prabhupada hizo sus estudios superiores materiales en una universidad escocesa. Srila Bhaktivinode y también Srila Bhaktisiddhanta, estaban muy familarizados con la institucionalización británica y supieron reconocer la habilidad natural de los ingleses para administrar. Es razonable que esto no sea fácil de realizar en general en la India, pues los Occidentales tienen una cosmovisión muy distinta y los ingleses son considerados mlecchas, por lo que los brahmanas en general no les llevan el apunte. Si tomamos en cuenta que la cultura Védica es descentralizada, más aún, que los brahmanas son anárquicos, es bastante razonable que el grueso de los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta no hayan llevado a cabo exitosamente esta idea; aunque de hecho, los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati formaron una comisión de GBC, con doce miembros, que luego de algunos años no prosperó.
Tampoco podemos estar muy orgullosos de los logros actuales del GBC, pues tiene ante sí grandes dificultades y desafíos, luego de haber cometido serios errores, como se puede ver en el apéndice.
Hace falta hacer una distinción entre la capacidad de organizar un movimiento o estar apoderado para realizar algún servicio específico y ser conciente de Krishna. El Señor apodera a cada uno de Sus devotos para prestar un servicio en particular. De aquí que hay devotos con capacidades particulares y misiones específicas, lo que no descalifica a otros.
Además, hay que considerar que con el trascurso del tiempo, varios discípulos de Srila Bhaktisiddhanta llegaron a manifestar una elevada consciencia de Krishna, que es dinámica, siendo verdaderos paramahansas. Ello no necesariamente requiere que sean buenos organizadores.
Es también razonable que Srila Prabhupada haya querido más bien aprovechar el sentido institucionalizador tradicional occidental de sus discípulos con el ánimo de ganar tiempo. Por ejemplo, SS Jayapataka Maharaj comenta que a veces Srila Prabhupada le criticaba diciendo que se estaba “indianizando”. Les recordaba que ellos eran americanos y deberían trabajar de esa manera, “american way”, haciendo turnos las 24 horas del día para que las obras avancen, tal como él había visto gente trabajar rotativamente 24 horas en Nueva York.

Las instrucciones finales de Srila Prabhupada

Las instrucciones finales de Srila Prabhupada en relación a sus hermanos espirituales fueron específicas y muy puntuales. Días antes de su partida, conformó el "Bhaktivedanta Swami Charity Trust", que tiene como uno de sus propósitos reconectarse con los devotos del Gaudiya Math y trabajar cooperativamente con ellos. Al pie de la letra, describe sus objetivos:
"En mantener con el espíritu de la visión del acharya previo [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur] del Gaudiya Madhva sampradaya, poner cimiento a las relaciones con TODOS los templos hermanos del Gaudiya Madhva sampradaya, bajo una sola bandera, solidificar la prédica del mensaje de Caitanya Mahaprabhu, tal como lo desearon Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada y Srila Thakura Bhaktivinoda y todos los acaryas previos en esta línea." (Vrindaban, Octubre 29, 1977, 771029RC.VRN).
Trabajar Cooperativamente
Srila Prabhupada no solamente instruyó a sus discípulos en esto, sino que nombró e involucró a dos de sus hermanos espirituales como responsables de una comisión gobernante del Fondo citado. Aquí una parte de la conversación al respecto:
Bhavananda: Prabhupada ha formado un fondo, el Bhaktivedanta Swami Charity Trust, y su propósito es desarrollar Gauda mandala bhumi. Una idea de Prabhupada es construir este darsana mandapa en el yoga pitha y otra es terminar el darsana mandapa de Sridhara Maharaja [hermano espiritual de SP] y entusiasmar la cooperación entre los diferentes hermanos espirituales de Srila Prabhupada en los templos. Los miembros del Fondo somos Tamala Krsna Maharaja, Giriraja, Svarupa Damodara, yo mismo, Madhava Maharaja y Madhusudana Maharaja. [Éstos dos últimos son hermanos espirituales de SP]. S. Prabhupada nominó estos miembros.
Prabhupada: ¿Qué les parece la idea?
Jayapataka: Todas sus ideas, Srila Prabhupada, son perfectas. No soy quién deba dar una opinión, pero si la pide, creo que especialmente el yoga pitha, natha mandira, es una idea muy dinámica, y en general hará el bien.
Prabhupada: Queremos cooperación. (Vrndavana, 6 Noviembre, 1977)
Srila Prabhupada estaba también deseando que fondos de ISKCON se utilicen para eregir edificios en la propiedad de sus hermanos espirituales e incluso para imprimir su literatura:
Tamala Krsna: Sí, creo que lo general ya está cubierto por este comité Mayapura Vrndavana Trust. Es para toda la India. Y Gauda mandala bhumi está especialmente para entusiasmar el desarrollo del Vaisnavismo Gaudiya en esa area – El natha mandira de Sridhara Maharaja, y este Bhaktivedanta Hall del Yoga pitha. Varios edificios. Supongamos que uno de sus hermanos espirituales haya escrito un manuscrito y no tenga dinero. ¿Podemos imprimir algunos libros para él, de manera que él pueda venderlo o realizar trabajos dentro del área de Mayapura.
Prabhupada: Eso debemos definir, cuánto gastar...
Tamala Krsna: Los miembros del Bhaktivedanta Swami Charity fijarían eso?
Prabhupada: Hm...
Tamala Krsna: ¿Sí?.
Prabhupada: De acuerdo. (Vrindavan, 30 de Octubre, 1977).

Estas palabras, en sus días finales, muestran inequívocamente el camino que él quería que se siga. Cabe notar que la frase tan frecuentemente usada de que “el amor por sus seguidores lo demostrarían trabajando cooperativamente”, se extiende a trabajar con las misiones de sus hermanos espirituales, disponiendo de fondos incluso para publicar libros de ellos.
Entendiendo las contradicciones
"Los Vedas nos instruyen de que el conocimiento debe siempre ser considerado en términos de desa kala patra (lugar, tiempo y circunstancia). Todo debemos entenderlo tomando estos tres elementos en cuenta. [La Vida Proviene de la Vida].
"Éstos son los secretos de los acaryas. A veces ellos esconden el verdadero propósito de los Vedas y explican los Vedas de forma diferente. A veces enuncian una teoría contraria, tan sólo para traer a los ateos bajo su control”.[CC Madhya lila 25.42].
Por tanto, no es difícil entender las afirmaciones aparentemente contradictorias de Srila Prabhupada acerca de sus hermanos espirituales, pues eran parte de una necesaria estrategia de prédica. No obstante, advirtió que debemos aprender a extraer la esencia de los mensajes:
"El Vaisnava que predica puede hacerlo en formas diferentes, de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancia. Tendrán que cambiar algo de acuerdo a esto: desa kala patra. *Pero tenemos que ver la esencia*". [Clase de Prabhupada Srimad Bhagavatam 1974 741008SB.MAY].
"La esencia del servicio devocional debe ser tomada en cuenta y no la parafernalia externa". [Cc. 2.23.105].
Puesto que Srila Prabhupada tenía tantos hermanos espirituales (Srila Bhaktisiddhanta tenía unos 60.000 discípulos y seguidores) - además de los discípulos de ellos - sus interacciones con él y sus propios discípulos creaban una situación muy compleja y potencialmente volátil. Ciertamente algunos de sus hermanos espirituales manifestaron envidia hacia él y la principal preocupación de Srila Prabhupada en el contexto, era salvaguardar la vida espiritual de sus propios discípulos, quienes eran espiritualmente tiernos y sin experiencia, para distinguir claramente entre devotos calificados y no calificados; además de su poca familiaridad con la etiqueta vaishnava, que se pone de manifiesto en esta declaración de Tamal Krsna Goswami, justamente luego de que algunos hermanos espirituales de Srila Prabhupada lo visitaron, a pedido de él, el 13 de Octubre de 1977 en Vrindavan [días finales de la presencia vapuh de Srila Prabhupada]:

¿Malos Sentimientos o Inexperiencia?

“Usted dijo, a los devotos del Gaudiya Matha que vinieron a verlo, que Ud. era “maha-patita” (el más caído), pero ellos le dijeron "maha-patita-pavana" (el salvador del más caído). Todos nosotros apreciamos ello, Srila Prabhupada. En realidad, Srila Prabhupada, yo no creo que sus hermanos espirituales hayan cobijado malos sentimientos. Si, como Ud. describe, tuvo que predicar entre personas caídas como nosotros, la ofensa es de nuestra parte, no de la suya. Creo que ellos saben eso. Por supuesto sienten no haber podido hacer lo que Ud hizo, pero en realidad la ofensa es nuestra. Nosotros no estamos aún muy entrenados. No es falta de parte suya. Es que simplemente somos tan caídos, que recién estamos empezando a aprender un poco de etiqueta. Así que algunas veces, no a propósito, pero por ser tan caídos, cometemos errores y ofensas. Y porque hemos tomado refugio en Su Divina Gracia, Ud. siempre nos está dando protección”.
Además Prabhupada estaba físicamente presente para dar el diksa y el siksa que sus discípulos requerían, por lo cual mientras el estaba presente, no había una razón consistente para que sus discípulos busquen ayuda fuera del entorno de la sociedad que creó, ISKCON, por lo cual era más precavido decir: “No vayan”. Por otro lado, como acharya, era pertinente que él destaque las equivocaciones o desviaciones en el mundo vaishnava, a fin de que se eviten los mismos errores. Todo ello nos impele a poner cada cosa bajo una óptica apropiada. Han pasado más de dos décadas, y sin duda, ‘desa, kala y patra’ también se han modificado.

Quiénes son Miembros de ISKCON

Cuando uno lee las definiciones y declaraciones acerca de ISKCON, entonces se hace fácil entender por qué ultimamente Srila Prabhupada estaba deseando involucrar a sus hermanos espirituales. De acuerdo a su visión, ISKCON parece extenderse más allá de su manifestación física, por ejemplo de templos, comunidades y sus correspondientes estructuras administrativas. Es no-sectario y está preparado a abrazar al mundo entero, tal como lo estaba su acharya fundador. Su propio nombre lo sugiere: una asociación para la conciencia de Krishna. En la medida en que alguien sea consciente de Krishna, es un miembro de ISKCON. Recojamos las palabras textuales de Srila Prabhupada.
"ISKCON (la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna) es una organización sin fines de lucro, cuyo propósito es promover el bienestar de toda la sociedad humana y llamar su atención hacia Dios. No somos una sociedad sectaria y nuestros miembros incluyen gente de los credos Cristiano, Judío y Musulmán. El objetivo de ISKCON no es fundar una nueva secta religiosa, sino invocar el amor durmiente por Dios en la entidad viviente, proveyendo a la sociedad humana de todos los credos con una plataforma de un conocimiento y una práctica teísta clara. Los miembros de ISKCON pueden retener su respectiva fe religiosa, puesto que ISKCON está destinado a establecer una clara formulación práctica del ideal común de todos los teístas, y derrotar los innecesarios devaneos dogmáticos que ahora dividen e invalidan el campo teísta. Este ideal común teísta es desarrollar amor por Dios”. [Montreal 24 de agosto 68].
"Sin la asociación de devotos, uno no puede avanzar en la conciencia de Krishna. Por tanto, hemos establecido la Asociación Internacional para la Conciencia Krishna. De hecho, quienquiera que viva en esta asociación desarrolla automáticamente conciencia de Krishna”. [Srimad Bhagavatam 4.12.37].
“ Mis queridas amigas, no solamente los animales vivos, sino también los objetos inanimados, como los ríos y los lagos de Vrindavana se paralizan cuando Krsna pasa con sus plumas de pavo real sobre su cabeza y Su cuerpo untado con los minerales de Vrindavana ...Una persona consciente de Krsna sacrifica todo por Krsna. A pesar de que los árboles y las plantas no tienen una conciencia muy avanzada, por medio de la compañía de Krsna y de Sus amigos, ellos también se vuelven conscientes de Krsna. Ellos quieren entonces entregarlo todo – cualquier cosa que tengan - sus frutas, sus flores, y la miel que incesantemente cae de sus ramas." [Krsna, cap 34].
"Este Movimiento para la Conciencia de Krishna es una ciencia trascendental y no hay lugar para los celos. Este movimiento está destinado a los paramahansas, quienes están completamente libres de los celos (paramam nirmatsaranam)." [Nectar de la Instrucción: Texto 6].
"Bhagavata dharma no tiene contradicciones. Los conceptos de "tu religión" y "mi religión" están ausentes por completo del bhagavata dharma. Bhagavata dharma significa seguir las órdenes dadas por el Señor Supremo, Bhagavan, como se establece en el Bhagavad gita: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Dios es uno y Dios es para todos”. [Srimad Bhagavatam 6.16.41].
"El sol no es hindú ni americano. En forma similar, Dios, Krsna, no es ni para los hindúes ni para... El es para todos: sarva yonisu kaunteya sambhavanti murtayo yah, tasam mahad yonir brahma aham bija pradah pita. Él es el padre de todos, no únicamente los seres humanos, sino también de los animales, árboles, acuáticos, cada uno. Todas las entidades vivientes. Mamaivamso jiva... Éste es el significado de universal. Esto es. Este Movimiento para la Conciencia de Krsna es, por consiguiente, universal, verdaderamente universal." [Bhagavad gita 1972, conferencia 721126BG.HYD].

La Pluralidad y la Diversidad

Si el concepto no sectario de Srila Prabhupada incluye el reino animal, vegetal y aún el mineral para el Movimiento Hare Krishna, naturalmente él no pretende que únicamente esté confinado a las cuatro paredes de la institución de ISKCON:
“Hay muchas sociedades y asociaciones de devotos puros y si alguien con un poquito de fe comienza a asociarse con tales sociedades, su avance hacia el servicio devocional puro, es veloz”. [Néctar de la Devoción, cap19. Pág. 14].
Aunque Srila Prabhupada invitó a sus hermanos espirituales a trabajar con sus discípulos en 1977, de ninguna manera fue la primera vez que lanzó esta idea, pues incluso llegó a pensar en una fusión:
"En cuanto a mí concierne, yo soy siempre partidario de la cooperación. Si nosotros podemos co-operar, entonces podemos prestar un tremendo servicio en cuanto a propagar la misión del Señor Caitanya muy bellamente. Yo estoy preparado para cooperar con la misión Gaudiya de todo corazón. Pronto tú puedes transar nuestra amalgamación en una base de cooperación. Éste será un gran servicio a Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)”. [Carta al Dr. Syamasundardas Brahmacari, 5 9 69].
"La mejor cosa es que todos los hermanos espirituales trabajemos juntos. Entonces la crítica parará; de otra manera, cuando nos encontremos, la crítica continuará. Esto ha estado sucediendo los últimos 24 años, pero cada uno de nosotros está haciendo lo mejor que puede para mantener al Señor Caitanya en el centro. Debemos estar tan satisfechos por ello”. [Carta a Jayapataka Maharaja : 71 02 23 Gorakhpur].
Srila Prabhupada veía a ISKCON como una sociedad no sectaria, entre cuyos miembros se incluían Cristianos, Judíos y Musulmanes; quienes eran permitidos de retener sus “respectivos credos”. No es entonces sorprendente que esté deseando acomodar a sus propios hermanos espirituales, quienes tienen el mismo credo y además eran tan calificados.
Identificando a los Famosos Desobedientes
Un hecho con frecuencia pasado por alto es que el número de hermanos espirituales que fueron instrumentos en la división del Gaudiya Math era muy pequeño. Cuando Srila Prabhupada denuncia a la “Gaudiya Math”, de ninguna manera está condenando a todos y cada uno de los 60,000 discípulos y seguidores de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Veamos de cuántos se trata:
"Al principio, durante la presencia de Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, todos los discípulos trabajaron de acuerdo, pero justamente luego de su desaparición surgió el desacuerdo. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero otro grupo creó su propia interpretación acerca de ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, a tiempo de partir, solicitó a todos sus discípulos conformar un cuerpo gobernante y conducir actividades misioneras cooperativamente. El no instruyó a un hombre en particular para que se convirtiera en el próximo acarya. Sin embargo, justamente después de su partida, *sus secretarios principales* hicieron planes sin autoridad para ocupar el puesto del acarya y se dividieron en dos facciones en cuanto a quién sería el siguiente acharya. En consecuencia, ambas facciones se volvieron asara o inútiles, pues carecían de autoridad al haber desobedecido la orden de su maestro espiritual. A pesar de las órdenes del maestro espiritual de formar un cuerpo gobernante y llevar a cabo las actividades misioneras del Gaudiya Matha, las dos facciones desautorizadas comenzaron un litigio que aún hoy en día continúa sin decisión. [Cc 1.12.8].

De esta manera, Srila Prabhupada señala que fueron sus “secretarios principales” quienes desobedecieron a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, y quienes finalmente se “dividieron” en dos facciones. Más adelante, Srila Prabhupada ha explicado quiénes eran los líderes de estas facciones, a saber: Bhakti Vilas Tirtha Maharaja del Sri Chaitanya Math, y Ananta Vasudeva del Bagh Bazaar Math. Así que ahí tenemos identificados a los famosos secretarios principales, causa del problema. Pero, ¿y qué de los demás? A esto Srila Prabhupada responde llanamente, que “siguieron estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura". Es de notar que la mayor parte de estas afirmaciones importantes de Srila Prabhupada, el las incluyó en sus comentarios a escrituras tan importantes como el Srîmad-Bhâgavatam y el Sri Caitanya-caritamrita.
En cuanto a la instrucción de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati de predicar en Occidente, era una orden dirigida en particular a Srila Prabhupada. Srila Prabhupada fue un acharya distinguido, que fue especialmente seleccionado, apoderado y enviado por el Señor para dar un giro a la ola de kali yuga. Este servicio estaba particularmente destinado a él y nadie más, por ende, podía haberlo logrado. Sin embargo, debido a que los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en general no lograron un triunfo semejante en la prédica a gran escala, por esta sencilla razón no podemos asumir que eran necesariamente menos queridos por Krishna.
El Espíritu del Servicio
"Krsna queda obligado hacia el espíritu amoroso del devoto y no precisamente hacia el servicio prestado. Nadie puede servir a Krishna por completo. Él es tan completo y auto-suficiente, que no requiere de ningún servicio de parte del devoto. Es la actitud de amor y afecto por Krishna por parte del devoto que hace que Krishna se sienta obligado”. [Néctar de la Devoción: Cap.22].
Podemos al respecto recordar el ejemplo del Señor Ramachandra que reprendió a Hanumanji, quien en un momento había considerado un estorbo a una arañita que estaba acarreando un grano de arena para construir el puente de Sri Lanka, mientras los simios acarreaban enormes pedrones. El Señor instruyó a Hanuman que Él no está atento al monto o magnitud del servicio, sino a la actitud con que se presta.
Tenemos por tanto que recordar que Srila Prabhupada afirma que los demás (excluyendo a los dos mentados secretarios) “siguieron estrictamente” a su maestro espiritual.
Disputas Trascendentales
Qué decir de esa gran mayoría. Srila Prabhupada declaró que incluso quienes disputaron se encontraban trascendentalmente situados, yendo al extremo de comparar sus disputas con las que ocurren en el equipo de Srimati Radharani:
"Aún entre hermanos espirituales tenemos malentendidos, pero ninguno de nosotros está fuera del camino del servicio a Krishna. Mi Guru Maharaja nos ordenó realizar combinadamente su misión. Desafortunadamente estamos ahora separados. Pero ninguno de nosotros ha parado de predicar la conciencia de Krishna. *Incluso aunque hubo un malentendido entre los hermanos espirituales, (discípulos) de mi Guru Maharaja, ninguno de ellos se desvió del amoroso servicio trascendental de Krishna.* La idea es que la provocación y el malentendido pueden subsistir entre un hombre y otro. No obstante, nuestra fe resuelta en la conciencia de Krishna no permitirá ninguna disrupción material. Por favor, por consiguiente traten de tener simpatía con cualquier persona incluso si difieren. La única calificación que debemos ver con escrutinio es la de actuar en conciencia de Krishna en la medida en que uno sea capaz de hacerlo. Este resentimiento personal es inhumano y como lo he dicho muchas veces, ese individualismo es la causa del malentendido personal. Cuando tal individualismo es empleado con Krishna en el centro, no hay daño aún si existe el desentendimiento personal. Tal malentendido personal existe aún en los más altos niveles. Existe competición en el amor a Krishna incluso en el grupo de Srimati Radharani." [Carta a Brahmananda :18nov67].
"En cuanto a tu pregunta acerca de la controversia entre los discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, es un hecho. No obstante, esta controversia no es material. Tal como en un programa nacional, diferentes partidos políticos están a veces en conflicto y hacen propaganda uno contra otro, pero su punto central es siempre el servicio al país. En forma similar, entre los discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati puede haber alguna controversia, más el punto central es cómo predicar la misión de Su Divina Gracia. Si está fijado ese punto central, no hay daño con tal controversia. Cada ser individual tiene derecho a tener su opinión; ése es el significado de individualidad. Pero tales diferencias de opiniones deben coincidir en Krishna. En el campo de batalla de Kuruksetra se encontraban Arjuna y Bhisma luchando uno contra el otro y debido a que Krishna estaba en el bando de Arjuna, a veces Bhisma hería también el cuerpo de Krishna con sus flechas. No obstante, ellos continuaban siendo los más grandes devotos del Señor, y Krishna aceptó la amistad de Arjuna, de la misma manera en que aceptaba las flechas enemigas de Bhisma, en el mismo espíritu amoroso". [Carta a Mandali Bhadra 28jul69].
Este es un paradigma maravilloso de la conciencia de Krisnna. A diferencia del mundo material, en el cual lo correcto y lo errado son irreconciliables, en el mundo espiritual, aún el devoto que circunstancialmente hace un papel antagónico -no solamente hacia otro devoto, sino también hacia Krishna, es glorificado. Específicamente, Bhismadeva, quien a los ojos de un ignorante o un neófito es condenable, es considerado un Mahajana y su palabra tiene la autoridad infalible del sastra.
"Entre los Vaisnavas puede haber alguna diferencia de opinión ocasionada por la identidad personal de cada quien, pero a pesar de las diferencias personales, el culto de la conciencia de Krishna debe continuar. Podemos ver que bajo las instrucciones de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja empezó a predicar el Movimiento para la conciencia de Krishna de una manera organizada en el lapso de los cien años que han transcurrido. Los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja son todos hermanos espirituales, y aunque hay algunas diferencias de opinión, y aunque no estamos actuando conjuntamente, cada uno de nosotros está difundiendo este Movimiento para la conciencia de Krishna de acuerdo a su propia capacidad y produciendo muchos discípulos para difundirlo por el mundo entero”.[Srimad Bhagavatam 4.28.31].
"La desunión entre almas individuales es tan fuerte en este mundo, que inclusive en una asociación para la conciencia de Krishna, los miembros a veces parecen desunidos a causa de opiniones divergentes inclinándose a cosas materiales. En verdad, en la conciencia de Krishna no pueden haber dos opiniones. Existe una meta única, y es la de servir a Krishna lo mejor que uno pueda. Si existe una discrepancia en cuanto a servicio, tal desacuerdo ha de ser tomado como espiritual. Aquellos que están realmente ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios no pueden estar desunidos en ninguna circunstancia.” [Srimad Bhagavatam 4.30.8].

La relación de Srila Prabhupada con sus hermanos espirituales es de una naturaleza inconcebible y es muy fácil de malinterpretar. Por ejemplo, el describió a su hermano Madhava Maharaj de la siguiente manera:
"...mejor no mezclarse muy íntimamente con mis hermanos espirituales, ya que en lugar de inspirar a nuestro estudiantes y discípulos, ellos a veces los pueden contaminar. Este intento fue previamente realizado por ellos, especialmente Madhava Maharaja, Tirtha Maharaja y Bon Maharaja, pero de una u otra manera yo salvé la situación. Esto es lo que ocurre”. [Carta a Rupanuga Maharaja, 28abr74].
A pesar de esto, un año más tarde, le permitió a Madhava Maharaj dar iniciación diksha a su propio discípulo, a quien había dado iniciación Harinam. No solamente eso, sino que en 1977 Srila Prabhupada designó espontáneamente a Madhava Maharaj como uno de los miembros de la comisión gobernante del Bhaktivedanta Swami Charity Trust que él había creado. Srila Prabhupada puede haber criticado a sus hermanos espirituales, sin embargo, el advirtió a sus discípulos que ellos no tenían el derecho de hacerlo. Más bien, todo discípulo debe respetar a los hermanos espirituales de su guru:
"Uno debe respetar a los hermanos espirituales del maestro espiritual, tal como uno respeta al propio maestro espiritual”. [Cc 1.5.147].
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati también advierte sobre el peligro de involucrarse en las disputas trascendentales entre grandes vaishnavas, y más aún del peligro de tomar partido:
"Aquellos cuyo juicio está hecho de substancia material, no son capaces de entender las controversias entre devotos puros, que son totalmente amorosas. A causa de su propia falta de devoción exclusiva, son aptos para imputar a los devotos sus propios defectos de partidismo y puntos de vista encontrados”.[Sri Brahma samhita p.72].
Si los devotos puros difieren, es por sus propias e inconcebibles razones trascendentales. Ciertamente no lo hacen debido a un prejuicio sectáreo. Por ende, proyectar tales motivos en Srila Prabhupada, utilizando sus afirmaciones, en un intento de inculcar una actitud de prejuicio en las mentes de los inocentes e impresionables, en contra de todos los devotos del Gaudiya Math, es deshonesto y engañoso. Quien lo haga, ciertamente malrepresenta a Srila Prabhupada.
En las páginas que preceden, hemos demostrado conclusivamente que Srila Prabhupada no era antagónico hacia sus hermanos espirituales y sus seguidores y que, más aún, el quería que sus propios discípulos cooperen plenamente con ellos. Por lo tanto, la propagación del dogma sectario contra ellos es avaisnava, diametralmente opuesto al vaishnava siddhanta.